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Objetivo da filosofia de Nietzsche in Hell

2010-12-03T19:11:00.000-02:00

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Introdução
Objetivo da filosofia de Nietzsche: realizar um diagnóstico fiel da situação do homem moderno.
Homem moderno: confiante no deus Logos (= razão) e nos seus produtos: ciência e técnica; relativiza valores como justiça, bem, mal, virtude.
A partir deste perfil do homem moderno Nietzsche propõe:
compreender como este otimismo na razão, no progresso do conhecimento, à relativização dos valores.
Criticar o otimismo da razão demonstrando os seus limites e denunciar as formas que o homem usa para fugir da visão dos perigos de sua condição.
A partir da constatação da relativização dos valores propor outros valores
Nietzsche propõe o fim da metafísica: a metafísica divide o mundo em dois: Platão (mundo sensível/mundo inteligível), Kant (o que é em si = noumenon; o que é para a razão humana = fenômeno); cristianismo (mundo terreno / mundo celeste)... Nesse dualismo o mundo sensível, o fenômeno, o mundo terreno são mais degradados, menos importantes, são os mundos da aparência. Nietzsche rejeita este dualismo. É impossível um conhecimento que deixe de lado nossos afetos, o sensível. Todo conhecimento é resultado da projeção de nossos impulsos e anseios e por isso é determinado por uma perspectiva individual e sociocultural. Então questiona o valor absoluto da verdade tanto no campo da ciência como no campo da moral. No campo da moral vai colocar em questão o valor dos valores, vai julgar o valor dos valores como o bem, o mal, o justo, o injusto, o lícito e o proibido, etc..

A filosofia de Nietzsche tem três fases: 1870 a 1876 / 1876 a 1882 e 1882 a 1889

1ª Fase da filosofia de Nietzsche: 1870 e 1876
- Obras deste período: "Nascimento da Tragédia a partir do espírito da música’ (1872), "Schopenhauer como Educador’ (1874), "Sobre o futuro de nossas instituições de Ensino" (1872)
Questão central desta fase: destino da arte e da cultura no mundo moderno. Nesta fase é muito influenciado pelo filósofo Schopenhauer
Voltando o seu olhar para a Grécia antiga, antes do filósofo Sócrates, propõe uma outra experiência contrária ao cientificismo otimista dos tempos modernos.
A arte, especialmente a música, seria a forma de restaurar a experiência trágica da vida vivida pelos gregos antigos que não dividia o mundo em dois e por isso não desvalorizava a vida. A vida era vivida no seu todo: com as afeições, instintos, o sensível, a morte, o sofrimento, as alegrias e prazeres.
Transformaram em beleza, em arte (teatro, música, arte política) os horrores da existência a partir de dois princípios: princípio apolíneo (ligado ao Deus Apolo) e princípio dionisíaco (ligado ao Deus Dionisio)
Apolo
é o Deus das artes figurativas. O impulso apolíneo expressa a ordem, o equilíbrio, a justa medida.
Dionisio
é o Deus da música. O impulso dionisíaco expressa a transgressão de todo limite, a destruição de toda figura.
Porém esta vivência da tragédia começa a desaparecer com o surgimento da filosofia de Sócrates (bastante criticado por Nietzsche): inicia-se um processo de valorização da razão com os seus produtos como a ciência e a técnica pretendendo fugir do lado trágico da existência. Não se suporta o que é incompreensível pela razão: o absurdo da existência.
No entanto esta visão não trágica da vida entra em crise principalmente com o filósofo Kant que demonstra que Deus, liberdade e imortalidade da alma não podem ser explicados pela razão científica ou teórica.

Nietzsche acredita nesta fase que a união da música de Richard Wagner com a filosofia de Schopenhauer possibilitaria o renascimento da cultura trágica alemã.
De forma geral para Nietzsche a cultura e a arte seriam a redenção da natureza e da vida. Ajudariam a diminuir a violência e agressividade humanas destrutivas. Significam a organização do caos, a sublimação das forças agressivas (destrutivas) do homem. (atenção: o termo sublinhado lembra Freud). Transforma monstros selvagens em animais domésticos.
Nietzsche não acredita que uma organização social por mais perfeita que fosse fizesse desaparecer a violência na sociedade.

2ª fase da filosofia de Nietzsche: 1876 a 1882
Obras desta fase: "Humano demasiado humano" (1878), "Aurora: pensamentos sobre os preconceitos morais" (1881), "A Gaia Ciência" (1882)
Nesta fase valoriza a ciência:
"O homem científico é o desenvolvimento do homem artístico". (Humano, Demasiado Humano, I, aforismo 222; em KSA. Vol. 2; p. 185 s.)
Nietzsche vê agora a ciência como elemento importante para se chegar ao essencial da vida. Abranda a oposição entre ciência e arte (cultura). O conhecimento científico torna o homem livre.
"A felicidade do homem do conhecimento aumenta a beleza do mundo e torna mais ensolarado tudo o que é; o conhecimento espalha sua beleza não apenas em torno das coisas, como também, com o tempo, dentro das próprias coisas" (Aurora, V, aforismo 550; em: KSA. Vol. 3; p. 320 s.)
Estuda muito nesta fase as ciências naturais e a biologia. Porém no livro "Gaia Ciência" (gaia = alegre) já aponta para uma ciência que deve ser "alegre", ou seja, não dogmática, sem rancores, que se esforça por multiplicar as perspectivas.

Método genealógico: é o método científico que usa para descobrir a origem dos valores morais. Genealógico porque pretende reconstituir historicamente os momentos do vir a ser dos valores.
A explicação genealógica revela que não existem contrários, desaparece as antíteses entre pólos opostos, a idéia de entidades estáveis: o bom se transforma em mal, o belo em feio e vice versa. O mundo está em constante transformação, é um vir-a-ser (ou devir)
"Não existe um agir não egoísta, nem uma contemplação desinteressada; ambas são sublimações, nas quais o elemento fundamental, quase volatizado, demonstra-se como existente apenas para a mais refinada observação" (Humano, Demasiado Humano, I, 1; em KSA. Vol. 2; p. 21 s.)" (Observação: o termo sublimação lembra a psicanálise freudiana)
"Quem contempla aqueles temíveis despenhadeiros escarpados onde geleiras se acumulam considera impossível que venha um tempo em que, no mesmo sítio, se instale um vale de relvado e floresta, com regatos. Assim também na história da humanidade: as forças mais selvagens abrem caminho, e, embora destrutivas, de início a atividade dela foi necessária para que mais tarde, um modo de vida mais suave aí ingresse sua morada. As energias terríveis – aquilo que se chama o Mal – são os ciclópicos arquitetos e construtores de caminho da humanidade" (Idem, 246; em: KSA. Vol. 2; p. 205)
3ª fase da filosofia de Nietzsche: 1882 a 1889
Obras desta fase: "Para além do Bem e Mal" (1886), "Para a genealogia da Moral" (1887)
Outra obra muito conhecida desta fase é "Assim falou Zaratustra: um livro para todos e para ninguém" (1883 e 1885) que traz as preocupações fundamentais de Nietzsche como a desconstrução da metafísica, denúncia da hipocrisia moral, a importância da educação, a política e o destino da cultura, a crítica do Estado.

Neste livro Nietzsche implode o dualismo metafísico que separa corpo e alma, matéria e espírito:
"O corpo é uma grande razão, uma pluralidade dotado de um sentido, uma guerra e uma paz, um rebanho e um pastor. Instrumento de teu corpo é também tua pequena razão, meu irmão, a que chamas ‘espírito’, um pequeno instrumento e um pequeno joguete de tua grande razão. Instrumentos e joguetes são o sentido e o espírito; por detrás deles está, porém, o si mesmo. Por detrás de teus pensamentos e sentimentos, meu irmão, encontra-se um soberano poderoso, um sábio desconhecido – ele se chama si mesmo. Em teu corpo habita ele, ele é o teu corpo" (Assim Falou Zaratustra, I. "Dos desprezadores do Corpo"; em KSA. Vol. 4; p. 39 s.)
Neste livro refere-se ao homem moderno como o "último homem" que se define como o homem que crê na onipotência do seu saber e agir, pela sua mediocridade, pela sua busca de conforto e bem estar fugindo sempre da vivência trágica da vida.

" ‘ Nós inventamos a felicidade’ – dizem os últimos homens, e piscam os olhos. Nenhum pastor e um só rebanho. Todos querem o mesmo, todos são iguais.; Quem sente de outra maneira vai voluntariamente para o hospício..." (Assim falou Zaratustra. Prólogo; em KSA. Vol. 4, p. 19 s.)
O além-do-homem (Observação: não se deve traduzir por "super-homem") é um conceito antagônico à figura do "último homem", é um contraideal da tendência ao nivelamento e à uniformização que caracteriza a sociedade moderna. O homem não é um fim mas um meio para se chegar ao além-do-homem. "A grandeza do homem está em ser ele uma ponte, e não um fim: o que se pode amar no homem é que ele é uma passagem e um crepúsculo." (Idem, p. 14 16)
Para se chegar ao "além-do-homem" precisa-se de vontade de poder. (veja na apostila o seu significado)
Eterno retorno:
outro conceito presente no livro "Assim falou Zaratustra...". (veja na apostila o seu significado).

"Somente quando o sofrimento não for mais vivido como uma objeção contra a vida e um motivo para condená-la é que o homem poderá superar seu desejo de uma além metafísico e seu rancor contra a passagem do tempo" (Oswaldo Giacoia Junior, Nietzsche, Ed. Publifolha, pág. 60) "O homem deve agir como se a mais íntima de suas ações devesse se repetir eternamente, de maneira a dar à sua própria existência a bela forma da obra de arte.’ (op. Cit., ibidem)

Na obra "Genealogia da Moral...": conceito de niilismo. Por meio dele o homem moderno vivencia a perda de sentido dos valores superiores de nossa cultura. Sintomas deste fato: a arte instrumentalizada apenas para entretenimento; na política e educação como homem adaptado aos meios de produção.

Afrodite Bach para Forumexistenci.

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JOHN LOCKE E O LIBERALISMO

2009-12-25T12:54:00.003-02:00

1. Introdução
John Locke (1632-1704) é considerado o pai do liberalismo político e cria as bases filosóficas para o liberalismo econômico fundado por Adam Smith. Segundo este o governo não deve interferir na esfera privada da sociedade inclusive na esfera do mercado. Locke influenciou com a sua filosofia na Revolução Gloriosa Inglesa e na revolução norte-americana que proclamou a Independência dos Estados Unidos. A constituição dos USA tem influência de suas idéias. Influenciou também filósofos iluministas franceses principalmente Voltaire e Montesquieu. Mas influenciou também Rousseau apesar das grandes diferenças entre eles.
2. Idéias principais
As idéias principais de sua filosofia podem ser encontradas nos livros: "Cartas sobre a tolerância", "Ensaio sobre o entendimento humano" e os "Dois tratados sobre o Governo Civil".
2.1 O Homem no Estado de Natureza
- Estado de Natureza: situação em que vivia o homem antes de qualquer organização social.
- opõe-se ao filósofo Aristóteles (381-322 a. c.) que afirma que a sociedade vem antes do indivíduo. Para Locke a existência do indivíduo é anterior à sociedade e ao Estado.
- no Estado de Natureza os homens eram livres, iguais e independentes. Já eram dotados de razão e desfrutavam da propriedade que designava simultaneamente a vida, a liberdade e os bens como direitos naturais do ser humano.
- A razão já existe neste estado natural orientando o homem: ela diz por exemplo: cada um é livre para dispor do seu corpo mas ninguém deve abusar dessa liberdade para prejudicar os demais ou seja, O MEU DIREITO TERMINA ONDE COMEÇA O DIREITO DO OUTRO. A razão também diz que não tem sentido atentar contra a liberdade dos outros pois no estado de natureza a terra e os seus frutos são abundantes e suficientes para todos.
- Os homens poderiam viver harmoniosamente neste estado se não houvessem os criminosos, os transgressores, aqueles que não seguem o que determina a razão e são a causa do estado de guerra entre os homens.
- Neste estado de guerra todos os que seguem a razão tem o direito de castigar o criminoso inclusive com a pena de morte. Nesta situação a paz não pode ser alcançada por um acordo mas somente pela rendição do criminoso e pela reparação dos danos causados. A guerra só termina quando o último dos criminosos for castigado.
- Mas na prática isto perpetua o estado de guerra pois não há garantia de que o criminoso não ressurja, o castigo não impede a reincidência do criminoso. Além disso, em um estado em que todos são juízes e executores da lei em causa própria, como evitar o julgamento parcial, as sentenças e os castigos excessivos?
- Há o perigo também da miséria e da fome, sempre presentes. É a falta de alimentos em certo estágio do estado de natureza que leva o homem a mudar seu procedimento mais solidário levando-o a ser individualista e preocupado com a acumulação. Isto propicia as trocas, a propriedade privada e o aparecimento do dinheiro. Mas também leva às disputas e às lutas gerando estado de guerra entre os homens.
- Devido a todos esses inconvenientes os homens se unem e estabelecem livremente entre si o contrato social que realiza a passagem do estado de natureza para a sociedade política ou civil, único estado onde o homem pode ser efetivamente livre podendo preservar a si mesmo e à sua propriedade.
2.2 O Contrato Social
- É um pacto de consentimento em que os homens concordam livremente em fundar a sociedade civil para preservarem e consolidarem ainda mais os direitos que possuem no estado de natureza. Através deste pacto os indivíduos aceitam limitar sua liberdade, seu poder de fazer justiça com as próprias mãos, em troca da preservação da sua propriedade.
- Estabelecido o estado civil o passo seguinte é a escolha pela comunidade de uma determinada forma de governo.
- Qual? Para Locke pode ser de um só indivíduo ou de vários, mas o que importa é a sua finalidade: a de concentrar para si todo o direito de julgar e de castigar os criminosos de modo a assegurar para toda a comunidade e para cada um de seus membros a segurança, o conforto e paz. Tem a finalidade de conservar a propriedade, a vida, bens, liberdade.
- O poder político é uma espécie de depósito confiado por proprietários a outros proprietários. Por isso ele nunca é ilimitado.
- No pacto social deve prevalecer a vontade da maioria. (Para Locke a vontade da maioria é algo essencial para a democracia e para a garantia do interesse público)
- Para evitar o absolutismo no poder propõe a sua divisão em três partes: Poder legislativo, poder executivo e poder federativo (= encarregado das relações exteriores como guerra, paz, alianças e tratados)
- Cabe à maioria escolher o poder legislativo que é superior tanto ao poder executivo como ao federativo. O poder do governante (que exerce o poder executivo) é limitado. (observação: com isto Locke se coloca na sua época contra o poder absoluto dos reis)
- Se o poder político origina-se de um consentimento, este ao contrário da renúncia não confere poderes ilimitados a ninguém. Exige-se sempre uma concordância entre o que foi estabelecido e o que, efetivamente, é feito. A liberdade que existia no estado de Natureza continua com uma diferença: no estado de natureza as limitações individuais eram trazidas pela razão ("o meu direito termina onde começa o do outro"), no estado civil são instituídas pela lei. - Se o governo deixa de cumprir o fim ao qual foi destinado tornando-se ilegal e tirano há o DIREITO DE REBELIÃO E RESISTÊNCIA. Nesta situação instaurando-se um estado de guerra entra-se no estado natural e de acordo com as características desse estado, onde não existe um árbitro comum, os homens tem o direito de resistir e de lutar contra o poder tirano usando a força. (Observação: esta rebelião está prevista na Constituição dos Estados Unidos). O direito do povo à resistência é legítimo tanto para defender-se da opressão de um governo tirânico como para libertar-se do domínio de uma nação estrangeira.
- Mas diferentemente de Rousseau, Locke não propõe a participação política constante mesmo quando advoga o direito de voto. Para ele, essa participação só tem sentido em momentos de crise quando os direitos naturais estão ameaçados. Além disto se são os cidadãos aqueles que promovem o pacto social nem todos são considerados cidadãos como as mulheres e os escravos.
- É o Parlamento (poder legislativo) que resolve e legisla sobre as questões de caráter público. Ele é a expressão da DEMOCRACIA REPRESENTATIVA. Aos cidadãos compete cuidar de suas próprias vidas.
- Locke enfatiza a necessidade de leis que impeçam privilégios pessoais e garantam a propriedade como um direito natural. "O discurso de Locke sobre a autoridade paterna serve para dizer o que o Estado não pode ser: patriarcal." Esse tipo de governo, próprio das monarquias, "impede que os governados cresçam: como filhos, considera-os sempre imaturos, incapazes de exercer sua própria liberdade e autonomia. Pior ainda, os governados não só aceitam esse estado de coisas, como se habituam e ficam sempre esperando ordens pela vida afora. No Estado político, a autoridade daquele que governa só é legítima se obtiver o consentimento dos governados, diferindo assim da autoridade do pai e do déspota, cujos poderes não resultam de um pacto." (Do Livro: "Cidadania, uma questão para a educação, Nilda Teves Ferreira, Ed. Nova Fronteira, 1993)
Segundo Locke: "Que pacto pode fazer um homem que não é senhor de sua vida?" (Observação: Mas nós diríamos, criticando-o, que para ser senhor de sua vida, o indivíduo precisa de condições objetivas para viver e não apenas de condições formais, como por exemplo, a igualdade perante a lei. Esta formalidade, este idealismo, é próprio do liberalismo ortodoxo desde John Locke. "Desaparecem as contradições reais, e os conflitos são considerados passíveis de ser eliminados pelo progresso ou pela luta jurídica", não há a consideração da luta de classes. "A crítica de Marx à concepção liberal de Estado se prende ao fato de que as lutas que se travam ano interior deste - seja em relação às formas de governo, seja em torno dos direitos políticos - ocultam interesses antagônicos das diferentes classes sociais" (op. cit. pág. 94, 95)
- Locke retira a religião do âmbito do Estado. O Estado não pode interferir em questões religiosas nem a religião em questões próprias do Estado. A concepção política é extremamente secularizada. Diz ele: "Toda a jurisdição do magistrado diz respeito somente a esses bens civis (Observação do prof. Laerte: esses bens são a vida, a liberdade, a saúde física, dinheiro, etc...) ... e que não deve e não pode ser de modo algum estendido à salvação das almas...." (Carta acerca da Tolerância, Coleção "Os Pensadores", Editora Abril, pág. 5, ano 1978). Ao mesmo tempo prega a tolerância religiosa em uma época marcada pela intolerância. Segundo ele: "A tolerância para os defensores de opiniões opostas acerca de temas religiosos está tão de acordo com o Evangelho e com a razão que parece monstruosos que os homens sejam cegos diante de uma luz tão clara". (op. cit. pág. 4) "... "Apelo à consciência dos que perseguem, atormentam, destroem e matam outros homens em nome da religião, se o fazem por amizade e bondade. E, então, certamente, e unicamente então, acreditarei que o fazem, quando vir tais fanáticos castigarem de modo semelhante seus amigos e familiares, que claramente pecaram contra preceitos do Evangelho..." (op. cit. pág. 3)
- em relação às guerras Locke admite a chamada guerra justa mas afirma que o governo de um país que conquista outro em uma guerra justa tem direito sobre a vida dos que lutaram contra ele mas não sobre as propriedades deles e muito menos daqueles que não lutaram contra ele. Além disso segundo Locke: "... o conquistador não tem direito a domínio sobre os que a ele se juntaram na guerra e sobre os que a ele não se opuseram no país dominado, bem como sobe a posteridade dos que assim o fizeram, mesmo em uma guerra justa; todos estão livres de qualquer sujeição a ele, e, se o governo primitivo for dissolvido, ficam em liberdade para dar início a um novo, instituindo-o de per si." ("Segundo Tratado sobre o Governo", pág. 108, Coleção "Os Pensadores", Ed. Abril, ano 1978)
2.3 Locke e a questão da propriedade
- A idéia de Locke quanto ao que determina o valor da mercadoria que é o TRABALHO pode ser considerada como precursora da teoria do valor-trabalho, desenvolvida por Adam Smith e Ricardo, economistas ingleses do século XVIII. Esta teoria foi aproveitada e transformada por Karl Marx no século XIX.
- Para Locke a propriedade já existe no estado de natureza através da propriedade do corpo e do trabalho de cada indivíduo. Sendo uma instituição que precede a sociedade é um DIREITO NATURAL do indivíduo que não pode ser violado pelo Estado.
- Por isso, para Locke, a propriedade propriamente dita, em sentido estrito como a posse de bens móveis ou imóveis (como a propriedade da terra) vai ser justificada tendo como base a propriedade do corpo e do trabalho. Ou seja, a propriedade será a extensão da posse de si mesmo, da propriedade do corpo.
- Como justificar por exemplo a propriedade privada sobre um pedaço de terra se Deus deu a terra em comum a todos os homens? Locke a justifica através do TRABALHO. Ao incorporar seu trabalho (= energia que vem do corpo e do qual cada indivíduo é proprietário) à matéria bruta que se encontrava em estado natural o homem torna-a sua propriedade privada excluindo dela todos os outros homens. "Sem nenhuma dúvida, todo mundo é proprietário de sua própria pessoa e, em consequência disso, do trabalho de suas mãos. O trabalho é comparável a uma substância separável do corpo do indivíduo, que pode ser misturada com o objeto natural trabalhado. Através dessa mistura da substância trabalho, que é propriedade do trabalhador, torna-se também o produto do trabalho propriedade do proprietário do trabalho." (Manfredo Araújo de Oliveira, in Ética e Sociabilidade, edições Loyola, 1993, pág. 121). O TRABALHO se torna pois o fundamento da propriedade privada.
- No estado de natureza a propriedade era limitada. O limite era fixado pela capacidade de trabalho do ser humano e pelo atendimento de suas necessidades possibilitando para os outros também a posse de bens. Porém o aparecimento do dinheiro possibilitou as trocas e por consequência o comércio e a partir daí foi possível a acumulação de dinheiro e terra e a propriedade passa a ser ilimitada. Isto gerou conflitos, disputas e lutas pois inventando o dinheiro os homens aceitam a posse da existência desigual dos bens. Estabelece-se pois o estado de guerra. Não tendo segurança os homens resolvem se unir em um pacto social e estabelecer, como já foi dito anteriormente, o contrato social pelo qual preservariam a suas propriedades através da segurança dada pelo Estado. Mas é esta propriedade fundamentalmente desigual da fase final do estado e natureza que deve ser mantida? Locke é ambíguo, nada fala sobre a divisão eqüitativa dos bens ou sobre a regulação da propriedade dos bens materiais.
Dante Alighieri foi um dos maiores vultos intelectuais da época pré-renascentista. Contemporâneo de personagens célebres da Europa, como Giotto, Marco Polo, Afonso X o Sábio, etc., é considerado como o autor mais importante da língua italiana. Viveu numa época muito conturbada na península itálica, as cidades guerreavam-se entre si, e dentro das próprias cidades não havia a melhor coesão política.

Nascido na cidade de Florença em Maio de 1265 vai sofrer as conturbações e incompreensões dos seus conterrâneos. O seu pai era um pequeno proprietário de terras e sua mãe morreu pouco anos após Dante ter nascido. O pai teve um novo casamento do qual nasceram mais três filhos com os quais Dante teve sempre boas relações. Aos nove anos avista pela primeira vez a pequena Beatriz, poucos meses mais nova do que ele, que irá ser a musa inspiradora do futuro poeta.

Frequentou as escolas de Florença mas o maior contributo para a sua formação foi o contacto com Brunetto Latini, homem apaixonado pelas letras que frequentara os maiores centros culturais da Europa. Aos 18 anos volta a encontrar Beatriz que o inspira para a criação de poesia, iniciando-se a sua actividade como escritor. Fazendo parte dos feditori, os cavaleiros destinados ao assalto, defendeu valorosamente a sua cidade.

Em 1290 morre Beatriz, o que causa a Dante grande perturbação levando-o a procurar reconforto na leitura de autores clássicos. Casa depois com Gemma Donati, a quem a família o ligara desde criança, procurando assim uma estabilização familiar, continuando no entanto a sua actividade nos círculos intelectuais de Florença.

Florença passava nesta época algumas conturbações políticas. Era notória a rivalidade entre a nascente burguesia e a velha nobreza, representadas por duas poderosas famílias: os Cerchi e os Donati. Aqueles fizeram grande fortuna com o comércio, enquanto que os Donati eram ricos, pertenciam a uma antiga estirpe. A rivalidade acentua-se com a luta pelo poder político na cidade.

É nesta altura que Dante entra na política ocupando um cargo público. Situação difícil para a natureza de um homem como Dante, pois tentando-se sobrepôr a todo o tipo de facção para que realmente prevalecessem os interesses da cidade, acabou por tomar partido pelos Brancos (assim eram designados os que tinham o partido dos Cerchi, enquanto que a outra facção eram denominados de Negros) para se opôr aos interesses de Bonifácio VIII, que tinha o objectivo de se apoderar da Toscana e que dava apoio aos Negros.

Em 1301 é enviado a Roma como membro de uma embaixada. O papa, tendo-se apercebido de que Dante era um temível adversário dos seus interesses, não o deixou partir. Entretanto a situação muda bruscamente em Florença. Os Negros vencem, expulsam os Brancos incendiando as suas casas e condenam os ausentes à revelia.

Inicia-se assim um exílio que irá manter o célebre florentino longe da sua pátria por toda a vida. Irá percorrer toda a Itália sonhando sempre com o regresso à pátria e com uma ideia avançada para a época: a unificação de toda a península.

Em 1310 vai à Itália Henrique VII do Luxemburgo, o poderoso Imperador que irá tentar pacificar as cidades italianas, unificando-as sob o seu domínio. Mas são os próprios florentinos que desencadeiam um movimento oposto a esta ideia e que depressa alastrou por toda a Itália pondo fim a esta tentativa.

Percorrendo cidade após cidade, Dante passa os últimos anos de sua vida na cidade de Ravena onde, diz-se, terá tido uma cátedra na Universidade desta cidade. Em 1321, no regresso de uma viagem a Veneza, onde fora como embaixador do senhor de Ravena, Dante adoece, vindo a desencarnar na noite de 13 de Setembro.

Homem de qualidade superiores, Dante vai-se imortalizar através da sua vasta obra, e mais concretamente através da “Divina Comédia”, que o tornou um dos grandes escritores de todos os tempos.

Abrangendo áreas desde a retórica até à política, passando pela poesia, Dante transmite-nos não só a experiência de um homem da sua época com uma vida atribulada, mas também as vivências e inquietudes do Homem de sempre.

A sua primeira obra, “Vida Nova”, é um trabalho em poesia e prosa cujo tema é o seu grande amor por Beatriz. As poesias são ou comentadas ou introduzidas por textos escritos em prosa onde Dante narra o seu elevado sentimento de amor. Não um amor inferior mas um amor platónico que o poeta descobre dentro de si e que transmite através dos versos. Este amor por Beatriz alcançará uma dimensão mais elevada na última parte da “Divina Comédia”.

“O Convívio”, composto nos anos que vão de 1304 a 1307, é uma das primeiras obras que Dante escreve fora da sua terra natal. Obra em que o autor demonstra o seu vasto conhecimento e saber, é escrita em prosa e os temas são extraídos de pequenas composições poéticas que o precedem. Dante projectará “O Convívio” para 15 tratados mas apenas foram escritos 4, sendo o primeiro uma introdução.

Escrito em italiano comum, o primeiro do género, pois na época obras deste cariz eram escritas em latim, Dante tenta fazer chegar o conhecimento a todos os homens, desde príncipes, barões, cavaleiros e muitos outros nobres, até ao povo, não só homens mas também mulheres.

De realçar nesta obra o conceito de nobreza que “é a perfeição da própria natureza em cada coisa”, não se herda, não provém da estirpe, nem do tempo, nem das riquezas, mas da Alma, e compreendem em si, além das virtudes morais e intelectuais, as boas disposições naturais, a bondade, os sentimentos generosos. Ela, a nobreza, é depois sublimada pela graça santificante, e torna-se semente de vida feliz, que se desenvolve, primeiro naturalmente e depois racionalmente, “até levar até Deus a Alma por Deus criada”.

“A Vulgar Eloquência” é um tratado de filologia ou ciência da linguagem. Composta por dois volumes, Dante analisa a linguagem como tendo uma única raíz que se foi multiplicando até se criarem os particulares dialectos. Faz distinção entre linguagem popular e linguagem culta, distingue na poesia as várias métricas, os versos, os estilos, etc... Preconiza que deveria existir uma língua comum em toda a península itálica, o que significa a existência de uma nação, conceito inexistente na época puramente feudal do seu tempo.

“Monarquia” é um tratado de teor político-filosófico, escrito em latim, no qual Dante exprime as suas ideias sociais. Ao grande partidarismo da época, Dante opõe o conceito de um governador universal representado por um Imperador, que unifique todos os países e nações. O Imperador ou Monarca imperará sobre todos os reis, ministros ou chefes dos povos, e agindo segundo a Justiça, conseguirá que todos os que agem abaixo dele sigam o seu exemplo. Assim a humanidade viveria em Paz e Justiça social, de harmonia com a Lei Universal.

De Dante podemos ainda encontrar outras obras menores, a maioria póstumas, reunidas e publicadas mais tarde. Estão neste caso as “Éclogas”, “As Epístolas”, “As Rimas” e “A Questão da Água e Terra”. Simples documentos da actividade intelectual do poeta nos meios cultos da época.

“A Divina Comédia”
É a obra-prima de Dante. Começada por volta de 1307, trabalhou nela durante todo o resto da sua vida. Poema composto por três partes contendo a primeira parte 34 cantos e as outras duas partes 33 cantos cada uma, totalizando 100 cantos, está escrito em tercetos de versos decassilábicos com rima encadeada.

Tendo o título original de “Comédia”, mais tarde os editores colocam-lhe o título de “A Divina Comédia”.

É nesta obra que Dante coloca todo o Conhecimento e Sabedoria do homem superior que era, adaptando o Saber Tradicional à forma religiosa vigente para assim transmitir esses mesmos Conhecimentos aos outros homens. Rica em simbolismo, “A Divina Comédia” está perfeitamente adaptada ao cristianismo, podendo ser lida por todos aqueles que a queiram ler. Uns contentam-se apenas com o invólucro de que está revestida a obra, outros antevêm mais além, cada um segundo as suas possibilidades de beber na fonte inesgotável do simbolismo.

Na “Comédia” Dante relata todo o processo de aceleração da evolução humana, ou seja, o processo iniciático, desde a descida aos mundos inferiores até à contemplação do Divino, processo este que é dividido em três partes: “Inferno”, “Purgatório” e “Paraíso”.

Na primeira parte Dante narra que, tendo-se perdido numa floresta obscura, tenta em vão subir a uma colina iluminada pelos raios do sol nascente pois encontra-se frente a três feras que o impedem. Surge então Virgílio, o grande poeta latino, que será o guia espiritual nas duas primeiras partes da odisseia que Dante terá de percorrer. Virgílio tranquiliza-o, oferecendo-se para o tirar dali, levando-o através do Inferno e do Purgatório, um privilégio concedido a Dante pela oração de Beatriz, para que ele possa alcançar o Reino dos Bem-Aventurados.

É assim que Dante se encontra no caminho da “Via Fatale” sobre cujos portais se encontra gravado:

«Por mim se vai à cidade dolente
Por mim se vai ao eterno tormento
Por mim se vai viver com a perdida gente».

É o primeiro passo, atravessar a terrível porta para se entrar nos mundos inferiores. Para isso é necessária toda a preparação e purificação para não se cair nos domínios inferiores. É a inspiração amorosa que leva Dante a “agir”, mas um amor platónico, ou seja, oriundo de Vénus Urania.

É necessária a “acção” para que todo o processo se inicie. Como diz Krishna a Arjuna no Bhagavad-Gita, o caminho do Conhecimento é o caminho da Acção ultrapassada. Só com a experiência vem o verdadeiro Conhecimento, e o poeta terá que percorrer todo o longo caminho até chegar ao Conhecimento.

Nas duas primeiras partes do poema vemos Dante conduzido por Virgílio, símbolo da razão, do conhecimento, da sabedoria, de toda a herança cultural dos antigos. É a etapa em que o homem necessita do apoio externo para que possa avançar no “tortuoso caminho”.

Após estas etapas, o poeta caminha não sozinho mas acompanhado por Beatriz que o conduzirá até ao final de toda a odisseia. Beatriz é Vénus Urania, a grande paixão do homem por aquela sua “parte” que lhe falta: a Alma. Nesta fase o “lanu” não necessita de apoio externo do mestre, mas aspira a algo mais, aspira a conquistar a Essência perdida em tempos remotos. É com esta conquista que Dante entra no Reino dos Bem-Aventurados, onde habitam os Deuses, o Paraíso cristão, o Amenti egípcio, o Nirvana de Buda. Diversas terminologias para exprimirem todas o mesmo: o Inexprimível.

Kartia Fonseca

Dante e a Divina Comédia

2008-11-18T12:11:00.000-02:00

José Antunes

Dante Alighieri foi um dos maiores vultos intelectuais da época pré-renascentista. Contemporâneo de personagens célebres da Europa, como Giotto, Marco Polo, Afonso X o Sábio, etc., é considerado como o autor mais importante da língua italiana. Viveu numa época muito conturbada na península itálica, as cidades guerreavam-se entre si, e dentro das próprias cidades não havia a melhor coesão política.

Nascido na cidade de Florença em Maio de 1265 vai sofrer as conturbações e incompreensões dos seus conterrâneos. O seu pai era um pequeno proprietário de terras e sua mãe morreu pouco anos após Dante ter nascido. O pai teve um novo casamento do qual nasceram mais três filhos com os quais Dante teve sempre boas relações. Aos nove anos avista pela primeira vez a pequena Beatriz, poucos meses mais nova do que ele, que irá ser a musa inspiradora do futuro poeta.

Frequentou as escolas de Florença mas o maior contributo para a sua formação foi o contacto com Brunetto Latini, homem apaixonado pelas letras que frequentara os maiores centros culturais da Europa. Aos 18 anos volta a encontrar Beatriz que o inspira para a criação de poesia, iniciando-se a sua actividade como escritor. Fazendo parte dos feditori, os cavaleiros destinados ao assalto, defendeu valorosamente a sua cidade.

Em 1290 morre Beatriz, o que causa a Dante grande perturbação levando-o a procurar reconforto na leitura de autores clássicos. Casa depois com Gemma Donati, a quem a família o ligara desde criança, procurando assim uma estabilização familiar, continuando no entanto a sua actividade nos círculos intelectuais de Florença.

Florença passava nesta época algumas conturbações políticas. Era notória a rivalidade entre a nascente burguesia e a velha nobreza, representadas por duas poderosas famílias: os Cerchi e os Donati. Aqueles fizeram grande fortuna com o comércio, enquanto que os Donati eram ricos, pertenciam a uma antiga estirpe. A rivalidade acentua-se com a luta pelo poder político na cidade.

É nesta altura que Dante entra na política ocupando um cargo público. Situação difícil para a natureza de um homem como Dante, pois tentando-se sobrepôr a todo o tipo de facção para que realmente prevalecessem os interesses da cidade, acabou por tomar partido pelos Brancos (assim eram designados os que tinham o partido dos Cerchi, enquanto que a outra facção eram denominados de Negros) para se opôr aos interesses de Bonifácio VIII, que tinha o objectivo de se apoderar da Toscana e que dava apoio aos Negros.

Em 1301 é enviado a Roma como membro de uma embaixada. O papa, tendo-se apercebido de que Dante era um temível adversário dos seus interesses, não o deixou partir. Entretanto a situação muda bruscamente em Florença. Os Negros vencem, expulsam os Brancos incendiando as suas casas e condenam os ausentes à revelia.

Inicia-se assim um exílio que irá manter o célebre florentino longe da sua pátria por toda a vida. Irá percorrer toda a Itália sonhando sempre com o regresso à pátria e com uma ideia avançada para a época: a unificação de toda a península.

Em 1310 vai à Itália Henrique VII do Luxemburgo, o poderoso Imperador que irá tentar pacificar as cidades italianas, unificando-as sob o seu domínio. Mas são os próprios florentinos que desencadeiam um movimento oposto a esta ideia e que depressa alastrou por toda a Itália pondo fim a esta tentativa.

Percorrendo cidade após cidade, Dante passa os últimos anos de sua vida na cidade de Ravena onde, diz-se, terá tido uma cátedra na Universidade desta cidade. Em 1321, no regresso de uma viagem a Veneza, onde fora como embaixador do senhor de Ravena, Dante adoece, vindo a desencarnar na noite de 13 de Setembro.

Homem de qualidade superiores, Dante vai-se imortalizar através da sua vasta obra, e mais concretamente através da “Divina Comédia”, que o tornou um dos grandes escritores de todos os tempos.

Abrangendo áreas desde a retórica até à política, passando pela poesia, Dante transmite-nos não só a experiência de um homem da sua época com uma vida atribulada, mas também as vivências e inquietudes do Homem de sempre.

A sua primeira obra, “Vida Nova”, é um trabalho em poesia e prosa cujo tema é o seu grande amor por Beatriz. As poesias são ou comentadas ou introduzidas por textos escritos em prosa onde Dante narra o seu elevado sentimento de amor. Não um amor inferior mas um amor platónico que o poeta descobre dentro de si e que transmite através dos versos. Este amor por Beatriz alcançará uma dimensão mais elevada na última parte da “Divina Comédia”.

“O Convívio”, composto nos anos que vão de 1304 a 1307, é uma das primeiras obras que Dante escreve fora da sua terra natal. Obra em que o autor demonstra o seu vasto conhecimento e saber, é escrita em prosa e os temas são extraídos de pequenas composições poéticas que o precedem. Dante projectará “O Convívio” para 15 tratados mas apenas foram escritos 4, sendo o primeiro uma introdução.

Escrito em italiano comum, o primeiro do género, pois na época obras deste cariz eram escritas em latim, Dante tenta fazer chegar o conhecimento a todos os homens, desde príncipes, barões, cavaleiros e muitos outros nobres, até ao povo, não só homens mas também mulheres.

De realçar nesta obra o conceito de nobreza que “é a perfeição da própria natureza em cada coisa”, não se herda, não provém da estirpe, nem do tempo, nem das riquezas, mas da Alma, e compreendem em si, além das virtudes morais e intelectuais, as boas disposições naturais, a bondade, os sentimentos generosos. Ela, a nobreza, é depois sublimada pela graça santificante, e torna-se semente de vida feliz, que se desenvolve, primeiro naturalmente e depois racionalmente, “até levar até Deus a Alma por Deus criada”.

“A Vulgar Eloquência” é um tratado de filologia ou ciência da linguagem. Composta por dois volumes, Dante analisa a linguagem como tendo uma única raíz que se foi multiplicando até se criarem os particulares dialectos. Faz distinção entre linguagem popular e linguagem culta, distingue na poesia as várias métricas, os versos, os estilos, etc... Preconiza que deveria existir uma língua comum em toda a península itálica, o que significa a existência de uma nação, conceito inexistente na época puramente feudal do seu tempo.

“Monarquia” é um tratado de teor político-filosófico, escrito em latim, no qual Dante exprime as suas ideias sociais. Ao grande partidarismo da época, Dante opõe o conceito de um governador universal representado por um Imperador, que unifique todos os países e nações. O Imperador ou Monarca imperará sobre todos os reis, ministros ou chefes dos povos, e agindo segundo a Justiça, conseguirá que todos os que agem abaixo dele sigam o seu exemplo. Assim a humanidade viveria em Paz e Justiça social, de harmonia com a Lei Universal.

De Dante podemos ainda encontrar outras obras menores, a maioria póstumas, reunidas e publicadas mais tarde. Estão neste caso as “Éclogas”, “As Epístolas”, “As Rimas” e “A Questão da Água e Terra”. Simples documentos da actividade intelectual do poeta nos meios cultos da época.

“A Divina Comédia”
É a obra-prima de Dante. Começada por volta de 1307, trabalhou nela durante todo o resto da sua vida. Poema composto por três partes contendo a primeira parte 34 cantos e as outras duas partes 33 cantos cada uma, totalizando 100 cantos, está escrito em tercetos de versos decassilábicos com rima encadeada.

Tendo o título original de “Comédia”, mais tarde os editores colocam-lhe o título de “A Divina Comédia”.

É nesta obra que Dante coloca todo o Conhecimento e Sabedoria do homem superior que era, adaptando o Saber Tradicional à forma religiosa vigente para assim transmitir esses mesmos Conhecimentos aos outros homens. Rica em simbolismo, “A Divina Comédia” está perfeitamente adaptada ao cristianismo, podendo ser lida por todos aqueles que a queiram ler. Uns contentam-se apenas com o invólucro de que está revestida a obra, outros antevêm mais além, cada um segundo as suas possibilidades de beber na fonte inesgotável do simbolismo.

Na “Comédia” Dante relata todo o processo de aceleração da evolução humana, ou seja, o processo iniciático, desde a descida aos mundos inferiores até à contemplação do Divino, processo este que é dividido em três partes: “Inferno”, “Purgatório” e “Paraíso”.

Na primeira parte Dante narra que, tendo-se perdido numa floresta obscura, tenta em vão subir a uma colina iluminada pelos raios do sol nascente pois encontra-se frente a três feras que o impedem. Surge então Virgílio, o grande poeta latino, que será o guia espiritual nas duas primeiras partes da odisseia que Dante terá de percorrer. Virgílio tranquiliza-o, oferecendo-se para o tirar dali, levando-o através do Inferno e do Purgatório, um privilégio concedido a Dante pela oração de Beatriz, para que ele possa alcançar o Reino dos Bem-Aventurados.

É assim que Dante se encontra no caminho da “Via Fatale” sobre cujos portais se encontra gravado:

«Por mim se vai à cidade dolente
Por mim se vai ao eterno tormento
Por mim se vai viver com a perdida gente».

É o primeiro passo, atravessar a terrível porta para se entrar nos mundos inferiores. Para isso é necessária toda a preparação e purificação para não se cair nos domínios inferiores. É a inspiração amorosa que leva Dante a “agir”, mas um amor platónico, ou seja, oriundo de Vénus Urania.

É necessária a “acção” para que todo o processo se inicie. Como diz Krishna a Arjuna no Bhagavad-Gita, o caminho do Conhecimento é o caminho da Acção ultrapassada. Só com a experiência vem o verdadeiro Conhecimento, e o poeta terá que percorrer todo o longo caminho até chegar ao Conhecimento.

Nas duas primeiras partes do poema vemos Dante conduzido por Virgílio, símbolo da razão, do conhecimento, da sabedoria, de toda a herança cultural dos antigos. É a etapa em que o homem necessita do apoio externo para que possa avançar no “tortuoso caminho”.

Após estas etapas, o poeta caminha não sozinho mas acompanhado por Beatriz que o conduzirá até ao final de toda a odisseia. Beatriz é Vénus Urania, a grande paixão do homem por aquela sua “parte” que lhe falta: a Alma. Nesta fase o “lanu” não necessita de apoio externo do mestre, mas aspira a algo mais, aspira a conquistar a Essência perdida em tempos remotos. É com esta conquista que Dante entra no Reino dos Bem-Aventurados, onde habitam os Deuses, o Paraíso cristão, o Amenti egípcio, o Nirvana de Buda. Diversas terminologias para exprimirem todas o mesmo: o Inexprimível.

Kartia Fonseca

newton: gênio difícil

2008-04-29T16:03:00.000-03:00

Perfil biográfico de Isaac Newton, o pai da Teoria da Gravitação Universal.
Solitário, inseguro, rancoroso, o inglês Isaac Newton foi um cientista de talento excepcional, capaz de juntar numa só fórmula a queda de uma maçã e o movimento dos planetas.

Por José Tadeu Arantes

O ano de 1666 foi fatídico para os ingleses. Em Londres, recém-saída da peste que matou 75 mil de seus 460 mil habitantes, um incêndio, iniciado numa padaria, se propagou durante quatro dias, consumindo mais de treze mil casas. Mas, na história da ciência, 1666 ficou conhecido como Annus Mirabilis ano maravilhoso. E isso se deveu ao gênio de uma só pessoa: Isaac Newton. Com a Universidade de Cambridge fechada devido aos temores de contágio, Newton, então com apenas 24 anos, se refugiou no campo, na casa da mãe no lugarejo de Woolsthorpe, onde nascera.
No ambiente pacato da aldeia, ao passar em revista os conhecimentos que havia adquirido na renomada universidade, realizou a maior proeza intelectual já alcançada por um cientista em qualquer época algo que só teria paralelo no século XX, com as teorias de Albert Einstein. Pois, em seu refúgio campestre, o jovem Newton não só inventou o cálculo infinitesimal, de aplicação quase ilimitada nos mais diferentes ramos da ciência, como também lançou os fundamentos da ótica moderna, com um estudo sobre a luz e as cores e, principalmente, esboçou sua maior contribuição ao conhecimento humano a Teoria da Gravitação Universal. Muito tempo depois, ele mesmo explicaria a descoberta da gravitação com uma anedota que ficou famosa.
Estava sentado uma noite ao ar livre, quando viu uma maçã cair. No mesmo instante, a Lua se levantava no firmamento. Uma pergunta atravessou sua mente como um relâmpago: a força que faz a maçã cair não seria a mesma que mantém a Lua em órbita ao redor da Terra? A questão possuía um alcance incrível: durante séculos, sob o domínio das idéias de Aristóteles (384-322 a.C.), acreditava-se que a Física terrestre e a Física celeste nada tinham em comum.
Mergulhou então em profundos raciocínios: se a força de atração da Terra atuava sobre a Lua, o que mantinha os planetas em órbita deveria ser uma força do mesmo tipo, exercida pelo Sol. E essa força seria tanto mais fraca quanto mais distante o planeta estivesse do Sol. Partindo das leis sobre o movimento planetário, estabelecidas décadas antes pelo astrônomo e matemático alemão Johanes Kepler , Newton calculou que a força de atração varia de acordo com o inverso do quadrado da distância.
Estava apenas a um passo da Lei da Gravitação Universal. A maçã, que os ingleses tanto apreciam para fazer tortas, havia permitido a Newton mudar a concepção do Universo, mas, ao contrário da lenda, não tinha caído sobre sua cabeça.
O que havia na cabeça de Newton além da formidável intuição, era uma senhora neurose, resultado de uma infância que parecia conspiração do destino. Para começar, nasceu (no dia de Natal de 1642) prematuro, minúsculo e fraco. Ninguém acreditava que pudesse sobreviver ao primeiro dia: viveu 84 anos. Além disso, órfão de pai: o sitiante Isaac Newton, de quem herdou o nome, morrera três meses antes. Quando não havia ainda completado 3 anos, a mãe, Hannah, se casou de novo, com o pastor protestante Barnabas Smith. Este a levou para morar numa cidadezinha próxima de Woolsthorpe e exigiu que Isaac fosse deixado com a avó.
Newton odiaria esse padrasto a vida inteira. Certa vez, ameaçou queimá-lo. E certamente projetou o ódio em todos os rivais. Brutal complexo de inferioridade e aguda sensação de insegurança o acompanhariam até o fim. Foi aluno medíocre, até que uma violenta briga com um colega ativou nele algum secreto talento que o transformou no primeiro da classe. Tímido e isolado, possuía, porém, excepcional habilidade para inventar e construir brinquedos mecânicos, como relógios e moinhos de vento. Se dependesse da mãe, que enviuvara de novo, Isaac trocaria os livros pela administração da propriedade que ela herdara do marido pastor. Mas o diretor da escola insistiu com Hannah para que deixasse o moço estudar.
Assim, em junho de 1661, com 19 anos, entrou no Trinity College, da Universidade de Cambridge. Como estudante, primeiro, e logo como professor, continuava a ser uma figura excêntrica. Cabelos emaranhados, meias caindo nos calcanhares, era o tipo do gênio amalucado distraído a ponto de se sentar à mesa do refeitório e esquecer de comer. Puritano, abstêmio, solitário, sua vida se passava entre as salas da universidade. A idade não o modificaria muito: é quase certo que tenha morrido virgem.
Mas a timidez no relacionamento humano era compensada por uma incrível vontade de saber. Para sorte de Newton, a grande revolução científica do século XVII já estava bastante adiantada quando chegou a Cambridge. Ele afirmaria mais tarde: se havia enxergado longe, era porque pudera se apoiar nos ombros de gigantes. Esses gigantes da revolução científica eram Johannes Kepler (1571-1630), o físico italiano (1564-1642) e o filósofo e matemático francês René Descartes (1596-1650).
De Kepler, Newton herdou uma decisiva revisão do sistema concebido pelo polonês Nicolau Copérnico (1473-1543), o primeiro a formular, ainda como hipótese matemática, a teoria do movimento dos planetas ao redor do Sol que estaria no centro do Universo. De Galileu , recebeu uma nova formulação da ciência da Mecânica, baseada no princípio da inércia. De Descartes, a concepção mecanicista do mundo a visão da natureza como uma grande máquina, que funcionaria para sempre com base apenas no movimento de suas partes. Descartes deu ainda a Newton outro legado formidável: a Geometria Analítica, novo ramo da Matemática que permitia resolver problemas, até então insolúveis, pelos métodos algébricos.
Com base em Kepler, Galileu e Descartes, o jovem Newton pôde fazer uma crítica da ciência grega que ainda era ensinada na universidade e anotou em latim num de seus cadernos: Amicus Plato, amicus Aristoteles, magis amica veritas (Platão é amigo, Aristóteles é amigo, mas amiga maior é a verdade). Três outras influências marcaram a formação de seu pensamento: o filósofo francês Pierre Gassendi, o químico inglês Robert Boyle e o filósofo também inglês Henry More. Gassendi havia ressuscitado a idéia grega de que a matéria se compunha de átomos e isso seria um ingrediente decisivo na receita newtoniana da natureza. Boyle forneceu-lhe a base para sua considerável obra em Química. More, finalmente, abriu-lhe a porta para o mundo do hermetismo, da tradição mágica e da alquimia. O fundador da ciência racional moderna era, também, um amante do oculto.
Quando a Universidade de Cambridge foi fechada, devido à peste, Newton já havia recebido o grau de bacharel. Reaberta dois anos depois, ele ganhou a condição de fellow, que lhe permitia continuar os estudos à custa da universidade. Mais dois anos, e o catedrático de Matemática Isaac Barrow, que estava abandonando o magistério, indicou-o para sucedê-lo. Newton escolheu como tema inicial do curso seus estudos sobre a luz e as cores. De 1670 a 1672, suas palestras forneceriam material para o livro I de Ótica. O centro de sua contribuição era uma nova teoria das cores.
Baseado nela, concluiu que a distorção cromática produzida pelas lentes convencionais era inevitável; para eliminar essa perturbação das observações astronômicas, construiu o primeiro telescópio por reflexão. Esse foi seu passaporte para o fechado clube dos grandes cientistas da época a Royal Society, a mais prestigiosa entidade científica da Inglaterra e da Europa. Em 1671, Newton foi eleito membro. Era o início da consagração. Mas havia uma pedra no meio do caminho. Seu nome: Robert Hooke, um dos mais brilhantes cientistas ingleses e líder da Royal Society.
Ao contrário de Newton, Hooke acreditava que a luz era uma onda que se propagava no éter substância sutilíssima que preencheria todo o Universo. A ciência atual acabaria dando razão aos dois: embora a hipótese do éter universal tenha sido derrubada, sabe-se hoje que a luz realmente se comporta ora como se fosse formada por partículas ora como onda (SUPERINTERESSANTE n.º 3). Mas, na segunda metade do século XVII, as diferenças científicas entre Hooke e Newton transformaram-se em interminável desavença pessoal.
A culpa, sem dúvida, foi do suscetível Newton: o contraponto do complexo de inferioridade era uma certeza intelectual que não admitia a menor contestação. Quase um ano depois da crítica de Hooke, ele continuava tão abalado que mergulhou em virtual isolamento. Quando, finalmente, em 1675, resolveu publicar o livro II de Ótica, jesuítas ingleses de Liège, na Bélgica, acusaram-no de erro nas experiências. A polêmica durou até 1678, quando Newton chegou ao completo esgotamento nervoso. Nos seis anos seguintes, ele fugiria a qualquer tipo de contato intelectual.
Nesse período, entregou-se ao hermetismo. Sua biblioteca particular continha mais de cem tratados sobre alquimia, muitos copiados a mão por ele. Seu forno de alquimista para experiências com metais permaneceu aceso meses a fio. Sob a influência da chamada arte de transmutação dos metais, também sua concepção da natureza se transmudou. Antes, a idéia de que a matéria pode exercer ação a distância, como nos fenômenos eletrostáticos e gravitacionais, lhe era inaceitável: devia haver mecanismos invisíveis operando no éter.
Agora, questões enigmáticas, como o fato de certas substâncias químicas reagirem entre si e outras não, o levaram a imaginar um princípio secreto regendo as simpatias e as antipatias entre as substâncias. Parece incrível, mas a Teoria da Gravitação Universal, coluna mestra da Física moderna, é descendente direta da filosofia hermética. Para Newton, estas eram correções inevitáveis no pensamento mecanicista, única forma de dar à natureza um tratamento matemático exato: as atrações à distância eram rigorosamente quantitativos.
Em agosto de 1684, uma visita do astrônomo Edmond Halley tirou Newton da concha em que se fechara. Halley, cujo nome seria dado a um cometa, era uma espécie de fiel escudeiro de Newton. Soubera que este havia resolvido o problema da explicação física dos movimentos planetários: foi cobrar a demonstração. Newton prometeu atender. Da promessa resultou, quase três anos depois, a obra fundamental da ciência moderna: Philosophiae Naturalis Principia Mathematica (Princípios matemáticos da Filosofia natural).
Com a primeira edição de quatrocentos exemplares, financiada pelo próprio Halley, os Principia, como a obra ficou conhecida, projetaram imediatamente o nome de Newton. Os jovens cientistas fizeram dele o seu modelo. Newton, de seu lado, sentia-se bem nessa companhia particularmente, na companhia de Fatio de Duillier, matemático suíço residente em Londres. Depois da relação com a mãe, a amizade com Fatio foi sua mais profunda experiência afetiva. Sob a influência da fama e do amigo, começou a abandonar a solidão.
Protestante fervoroso, participou da resistência da Universidade de Cambridge à tentativa do rei James II de torná-la católica. Depois da revolução incruenta de 1688, que derrubou James do poder, foi eleito representante da Universidade na conferência de Londres, que estabeleceu o acordo entre os revolucionários vitoriosos. Isto lhe deu oportunidade de travar relações com os notáveis do país entre eles, o filósofo John Locke. A vida intensa da capital o atraiu. Tanto que fez gestões junto ao político Charles Montague, futuro Lord Halifax, para arranjar emprego ali. Em 1696, Montague conseguiu-lhe a nomeação para a diretoria da Casa da Moeda.
Mudou-se finalmente para Londres. Fatio havia voltado para a Suíça, apesar dos protestos de Newton, que se oferecera até para sustentá-lo na Inglaterra. Londres era o encerramento de sua atividade científica criadora. Suas preocupações intelectuais se voltavam para outra direção. Tentou provar que as passagens bíblicas sobre a Santíssima Trindade eram corrupções tardias do texto original. Dedicou um livro à interpretação das profecias de Daniel e do Apocalipse de São João. Mergulhou num estudo exaustivo e infecundo sobre a cronologia das antigas civilizações.
Como diretor e, depois, presidente da Casa da Moeda, recebia um polpudo salário anual de 2 mil libras, o que o transformou rapidamente num homem rico. Poderia contentar-se em ser um marajá da administração inglesa. Mas não sossegou: voltou sua raiva contra os falsificadores de dinheiro, levando vários à forca. Em 1703, foi eleito presidente da Royal Society, que dirigiria como ditador até o final da vida. Seus últimos anos foram dedicados a uma nova briga desta vez, com um adversário à altura: o filósofo e matemático alemão Gottfried Wilhelm Leibniz (1646-1716). Motivo: a prioridade na invenção do cálculo infinitesimal.
Na verdade, Newton foi o inventor, e Leibniz o primeiro a publicar a invenção. Mas a polêmica era boa demais para ser deixada de lado com argumentos razoáveis. Newton redigiu pessoalmente a maior parte dos artigos em sua defesa assinados por seus partidários. Como presidente da Royal Society, nomeou um comitê imparcial para investigar o caso, enquanto secretamente escrevia o relatório oficial com as conclusões desse mesmo comitê. Nem a morte de Leibniz o acalmou: qualquer artigo, sobre qualquer assunto, continuava a ser uma boa oportunidade para espinafrar o filósofo alemão. Somente sua própria morte, em 20 de março de 1727, pôs fim à pendenga. E pensar que dessa mente conturbada nasceu a mais prodigiosa obra científica já produzida por um homem em todos os tempos.
Para saber mais:
Einstein, o homem que mudou o mundo
(SUPER número 11, ano 1)
O novo mundo de Galileu
(SUPER número 5, ano 3)

Boxes da reportagem

Assim na Terra como no céu.

Como qualquer história inglesa que se preze, também esta envolveu uma aposta. Cenário: uma taberna londrina, próxima à Royal Society. Época: 1684. Animada pelo álcool, uma discussão se instala entre três celebridades: o astrônomo Edmond Halley; o então presidente da Royal Society, Robert Hooke; e o ilustre arquiteto Christopher Wren. O assunto, como convém a intelectuais desse porte, é o movimento dos planetas ao redor do Sol.
Halley diz que se pode calcular a força que mantém os planetas em órbita. Ela variaria com o inverso do quadrado da distância que os separa do Sol. Hooke argumenta que, se isso for verdade, será preciso demonstrar, a partir daí, todas as leis sobre o movimento planetário, descobertas por Kepler algo que ele próprio está certo de poder fazer. Wren propõe então: quem resolver o problema receberá um prêmio simbólico de 40 shillings. A disputa estimula Halley a viajar a Cambridge, à procura do solitário Isaac Newton. Qual não é sua surpresa quando Newton lhe diz que, realmente, já havia considerado a possibilidade de que a força de atração variasse segundo o inverso do quadrado da distância.
A partir dessa hipótese, acrescenta, era possível deduzir matematicamente as órbitas dos planetas, estabelecidas por Kepler. E mais: tinha certeza disso porque fizera pessoalmente os cálculos, uns vinte anos antes, durante a peste de Londres; mas depois se desinteressara do assunto. A insistência de Halley o convenceu a retomar o estudo. Durante três anos, Newton trabalhou nas idéias esboçadas naquele ano maravilhoso de sua juventude. Quando finalmente publica suas conclusões, em 1687, está criada uma nova Física, simples e coerente. Sua base são as três leis sobre o movimento dos corpos, apresentadas no livro I dos Principia.
Em linguagem atual, elas podem ser assim redigidas: 1) A menos que atue uma força externa, qualquer corpo tende a manter-se indefinidamente em repouso ou em movimento retilíneo e uniforme (princípio da inércia); 2) caso uma força externa atue a aceleração que o corpo recebe é proporcional à intensidade da força (princípio fundamental da dinâmica); 3) toda vez que um corpo recebe de outro uma força, ele também exerce sobre este uma força de mesma intensidade e direção, mas de sentido contrário (princípio da ação e reação).
A partir dessas três leis, Newton calculou a força centrípeta (de fora para dentro) necessária para fazer um corpo transformar seu movimento retilíneo e uniforme em movimento circular. Depois chegou à sua famosa Lei da Gravitação Universal: cada partícula de matéria do Universo atrai qualquer outra com uma força proporcional ao produto de suas massas e inversamente proporcional ao quadrado da distância que as separa. Não se sabe se Newton recebeu os 40 shillings de Wren, mas seus Principia se tornaram o paradigma da Física clássica.
Quando a sonda espacial norte-americana Voyager abandona o sistema solar e, sem nenhuma propulsão, continua a se deslocar no espaço, é o princípio da inércia que está sendo mais uma vez confirmado. Quando, milhões de vezes todos os dias, os motoristas aceleram seus carros, a relação entre a força produzida pelo motor e a aceleração do veículo é governada pelo princípio fundamental da dinâmica. Quando um nadador, ao atravessar uma piscina, empurra com os braços e pernas a água para trás e recebe da água a força equivalente que o impulsiona, é o princípio da ação e reação que está em jogo. Depois de Einstein e da Mecânica Quântica, a Física de Newton já não explica o Universo. Mas explica uma infinidade de fenômenos comuns do mundo cotidiano.

Bia de S

Arthur Schopenhauer

2008-04-25T01:47:00.003-03:00

Arthur Schopenhauer (Danzig, 22 de Fevereiro 1788 - Frankfurt am Main, 21 de Setembro 1860) foi um filósofo alemão do século XIX da corrente irracionalista. Sua obra principal é O mundo como vontade e representação, embora o seu livro Parerga e Paraliponema (1851) seja o mais conhecido. Schopenhauer foi o filósofo que introduziu o Budismo e o pensamento indiano na metafísica alemã. Ficou conhecido por seu pessimismo e entendia o Budismo como uma confirmação dessa visão. Schopenhauer também combateu fortemente a filosofia hegeliana e influenciou fortemente o pensamento de Friedrich Nietzsche.

Idéias
O pensamento de Schopenhauer parte de uma interpretação de alguns pressupostos da filosofia kantiana, em especial de sua concepção de Fenômeno. Esta noção leva Schopenhauer a postular que o mundo não é mais que Representação. Esta conta com dois pólos inseparáveis: por um lado, o objeto, constituído a partir de espaço e tempo; por outro, a consciência subjetiva acerca do mundo, sem a qual este não existiria. Contudo, Schopenhauer rompe com Kant, uma vez que este afirma a impossibilidade da consciência alcançar a Coisa-em-si, isto é, a realidade não fenomênica. Segundo Schopenhauer, ao tomar consciência de si, o homem se experiencia como um ser movido por aspirações e paixões. Estas constituem a unidade da Vontade, compreendida como o princípio norteador da vida humana. Voltando o olhar para a natureza, o filósofo percebe esta mesma Vontade presente em todos os seres, figurando como fundamento de todo e qualquer movimento. Para Schopenhauer, a Vontade corresponde à Coisa-em-si; ela é o substrato último de toda realidade.
A vontade, no entanto, não se manifesta como um princípio racional; ao contrário, ela é o impulso cego que leva todo ente, desde o inorgânico até o homem, a desejar sua preservação. A consciência humana seria uma mera superfície, tendendo a encobrir, ao conferir causalidade a seus atos e ao próprio mundo, a irracionalidade inerente à vontade. Sendo deste modo compreendida, ela constitui, igualmente, a causa de todo sofrimento, uma vez que lança os entes em uma cadeia perpétua de aspirações sem fim, o que provoca a dor de permanecer algo que jamais consegue completar-se. Segundo tal concepção pessimista, o prazer consiste apenas na supressão momentânea da dor; esta é a única e verdadeira realidade.
Contudo, há alguns caminhos que possibilitam ao homem escapar da vontade, e assim, da dor que ela acarreta. A primeira via é a da arte. Schopenhauer traça uma hierarquia presente nas manifestações artísticas, na qual cada modalidade artística, ao nos lançar em uma pura contemplação de Idéias, nos apresenta um grau de objetivação da vontade. Partindo da arquitetura como seu grau inferior, ao mostrar a resistência e as forças intrínsecas presentes na matéria, o último patamar desta contemplação reside na experiência musical; a música, por ser independente de toda imagem externa, é capaz de nos apresentar a pura Vontade em seus movimentos próprios; a música é, pois, a própria vontade encarnada. Tal contemplação, trazendo a vontade para diante de nós, consegue nos livrar, momentaneamente, de seus liames.
A arte representa apenas um paliativo para o sofrimento humano. Outra possibilidade de escape é apontada através da moral. A conduta humana deve voltar-se para a superação do egoísmo; este provém da ilusão de individuação, pela qual um indivíduo deseja, constantemente, suplantar os outros. A compreensão da Vontade faz aparecer todos os entes desde seu caráter único, o que leva, necessariamente, a um sentimento de fraternidade e a uma prática de caridade e compaixão.
Entretanto, a suprema felicidade somente pode ser conseguida pela anulação da vontade. Tal anulação é encontrada por Schopenhauer no misticismo hindu, particularmente o Budismo; a experiência do Nirvana constitui a aniquilação desta vontade última, o desejo de viver. Somente neste estado, o homem alcança a única felicidade real e estável.
A filosofia de Schopenhauer influenciou marcadamente vários pensadores, entre os quais destacam-se: Nietzsche, Hartmann, Simmel, Bergson e Freud

Principais Obras
Sobre a raiz quádrupla do princípio da razão suficiente (1813).
O mundo como vontade e representação (1819).
Sobre a Vontade da Natureza (1836).
Os Dois Problemas Fundamentais da Ética (1841).
Parerga e Paralipomena (1851).

Contexto filósofico e cultural
Filho de Heinrich Floris Schopenhauer, comerciante da cidade de Dantzig, na Prússia, o filósofo Arthur Schopenhauer estava destinado a seguir a profissão de seu pai. Por isso, a família nunca se preocupou muito com sua educação intelectual e, quando contava apenas doze anos de idade, em 1800, induziu-o a empreender uma série de viagens importantes para um futuro comerciante. Schopenhauer percorreu a Alemanha, a França, a Inglaterra, a Holanda, a Suíça, a Silésia e a Áustria. Mas seu interesse não foi despertado por aquilo que seu pai mais desejava: o que fez de mais importante, durante essas viagens, foi redigir uma série de considerações melancólicas e pessimistas sobre a miséria da condição humana. Em 1805, a família fixou-se em Hamburgo e o obrigou a cursar uma escola comercial. A morte do pai (presumivelmente cometeu suicídio) permitiu-lhe, contudo, abandonar para sempre os estudos comerciais e voltar-se para uma carreira universitária, como era seu desejo. Assim, Schopenhauer passou a dedicar-se aos estudos humanísticos, ingressando no Liceu de Weimar em 1807; dois anos depois, encontrava-se na faculdade de medicina de Göttingen, onde adquiriu vastos conhecimentos científicos.
Em 1811, na Universidade de Berlim, assistiu aos cursos dos filósofos Schleiermacher (1768-1834) e Fichte (1762-1814). Este último seria, mais tarde, acusado por Schopenhauer de ter deliberadamente caricaturado a filosofia de Kant (1724-1804), tentando “envolver o povo alemão com a neblina filosófica”. Em 1813, Schopenhauer doutourou-se pela Universidade de Berlim com a tese Sobre a Quádrupla Raiz do Princípio de Razão Suficiente.
Nessa época, sua mãe, Johanna Schopenhauer, estabeleceu-se em Weimar, onde começou a obter progressivo sucesso como novelista e passou a freqüentar os círculos mundanos que Schopenhauer detestava e se esforçava por ridicularizar ao máximo. As relações entre os dois deterioraram-se a ponto de Johanna declarar publicamente que a tese de seu filho não passava de um tratado de farmácia; em contrapartida, Schopenhauer afirmava ser incerto o futuro de sua mãe como romancista e que ela somente seria lembrada no futuro pelo fato de ser sua progenitora.
Apesar dessas brigas, Schopenhauer freqüentou durante algum tempo o salão de sua mãe. Ali torreou-se amigo de Goethe (1749-1832), que reconhecia seu gênio filosófico e sugeriu-lhe que trabalhasse numa teoria antinewtoniana da visão. A partir dessa sugestão, Schopenhauer escreveu Sobre a Visão e as Cores, publicado em 1816.
Em 1814, Schopenhauer rompeu definitivamente com a família e quatro anos depois concluiu sua principal obra, O Mundo como Vontade e Representação. Em 1819, o livro foi publicado, mas um ano e meio após haviam sido vendidos apenas cerca de 100 exemplares. A crítica também não foi favorável à obra.
Durante os anos de 1818 e 1819, Schopenhauer passou uma temporada na Itália: ao voltar, sua situação econômica não era das melhores. Solicitou então um posto de monitor na Universidade de Berlim, valendo-se de seu título de doutor e passando por uma prova que consistia numa conferência. Admitido em 1820, encarregou-se de um curso intitulado A Filosofia Inteira, ou O Ensino do Mundo e do Espírito Humano. O título do curso devia-se, provavelmente, a Hegel (1770-1831), que na época era um dos mais reputados professores da Universidade de Berlim. Tentando competir com Hegel, Schopenhauer escolheu o mesmo horário utilizado pelo rival, mas a tentativa redundou em fracasso completo: apenas quatro ouvintes assistiam a suas aulas. Ao fim de um semestre, renunciou à universidade.
Em 1821, envolveu-se em um acidente que teve desagradáveis conseqüências econômicas e, sobretudo, viria causar-lhe periódica crise de depressão psicológica. Nessa época, o filósofo residia numa pensão, cujos principais locatários, em sua grande maioria, eram senhoritas de idade avançada. Essas pensionistas tinham o desagradável hábito de espionar a chegada de supostas amantes, recebidas por Schopenhauer em seus aposentos. Certa noite, quando uma costureira chamada Caroline-Louise Marquet dedicava-se a esse mister, Schopenhauer, perdendo a paciência, atirou-a escada abaixo. Como resultado, foi processado e acabou sendo condenado a pagar trezentos thalers de despesas médicas. Além disso, ficava obrigado a pagar sessenta thalers anuais, até a morte de Caroline, que somente veio a falecer vinte anos depois. Durante todo esse tempo, Schopenhauer entrava em depressão nervosa, uma vez por ano, todas as vezes que era obrigado a pagar a pensão. Sua revolta dizia respeito menos à quantia desembolsada do que àquilo que sentia como injustiça cometida pelas autoridades.
Entre 1826 e 1833, Schopenhauer empreendeu freqüentes viagens, adoeceu por diversas vezes e tentou uma segunda experiência como professor da Universidade de Berlim. Foi mais uma tentativa fracassada, somente contrabalançada pela crítica elogiosa a seu O Mundo como Vontade e Representação, publicada no periódico Kleine Bücherschau.
Em 1833, depois de muitas hesitações, o filósofo resolveu fixar-se em Frankfurt-sobre-o-Meno, onde permaneceria até sua morte em 1860. Durante os vinte e sete anos que passou em Frankfurt, levou uma vida solitária, acompanhado por seu cão. Sua predileção por animais era filosoficamente justificada; segundo Schopenhauer, entre os cães, contrariamente ao que ocorre entre os homens, a vontade não é dissimulada pela máscara do pensamento.
Dedicado exclusivamente à reflexão filosófica, Schopenhauer trabalhou intensamente em Frankfurt, redigindo e publicando diversos livros. Em 1836, veio a lume o ensaio Sobre a Vontade na Natureza, que deveria completar o segundo livro de O Mundo como Vontade e Representação. Na mesma época, redigiu também dois ensaios sobre moral. O primeiro, escrito para concorrer a um concurso da Academia de Ciências de Trondheim (Noruega), intitula-se Sobre a Liberdade da Vontade. O segundo, O Fundamento da Moral, concorreu ao concurso da Academia de Copenhague e continha verdadeiros insultos a Hegel e a Fichte, que provocaram escândalo; embora fosse o único concorrente, o livro não foi premiado. Posteriormente, os dois ensaios seriam reunidos sob o título de Os Dois Problemas Fundamentais da Ética e publicados em 1841. Três anos depois, surgiu a segunda edição de O Mundo como Vontade e Representação, enriquecida com alguns suplementos. Apesar disso, não teve sucesso.
O mesmo não ocorreu com a última obra escrita e publicada por Schopenhauer. Intitulava-se Parerga e Paralipomena e continha pequenos ensaios sobre os mais diversos temas: política, moral, literatura, filosofia, estilo e metafísica, entre outros. A obra alcançou inesperado sucesso, logo depois de ser publicada em 1851. A partir daí, a notoriedade do autor espalhou-se pela Alemanha e depois pela Europa. Um artigo de Oxenford, publicado na Inglaterra, deu início à grande difusão de sua filosofia. Na França, muitos filósofos e escritores viajaram até Frankfurt para visitá-lo. Na Alemanha, a filosofia de Hegel entrou em declínio e Schopenhauer surgiu como ídolo das novas gerações.
Assim, os últimos anos da vida de Schopenhauer proporcionaram-lhe um reconhecimento que ele sempre buscou. Artigos críticos surgiram em grande quantidade nos principais periódicos da época. A Universidade de Breslau dedicou cursos à análise de sua obra e a Academia Real de Ciências de Berlim propôs-lhe o título de membro, em 1858, que ele recusou.
Dois anos depois, a 21 de setembro de 1860, Arthur Schopenhauer, que Nietzsche (1844 – 1900) chamaria "o cavaleiro solitário", faleceu, vítima de pneumonia. Contava, então, 72 anos de idade.

Um mundo cego e irracional
O ponto de partida do pensamento de Schopenhauer encontra-se na filosofia kantiana. Immanuel Kant (1724 – 1804) estabelecera distinção entre os fenômenos e a coisa-em-si (que chamou noumenon), isto é, entre o que nos aparece e o que existiria em si mesmo. A coisa-em-si (noumenon) não poderia, segundo Kant, ser objeto de conhecimento científico, como até então pretendera a metafísica clássica. A ciência restringir-se-ia, assim, ao mundo dos fenômenos, e seria constituída pelas formas a priori da sensibilidade (espaço e tempo) e pelas categorias do entendimento. Dessas distinções, Schopenhauer concluiu que o mundo não seria mais do que representações, entendidas por ele, num primeiro momento, como síntese entre o subjetivo e o objetivo, entre a realidade exterior e a consciência humana. Como afirma em O Mundo como Vontade e Representação, “por mais maciço e imenso que seja este mundo, sua existência depende, em qualquer momento, apenas de um fio único e delgadíssimo: a consciência em que aparece”. Em outra passagem de sua principal obra, Schopenhauer deixa mais clara essa idéia: “O mundo como representação, isto é; unicamente do ponto de vista de que o consideramos aqui, tem duas metades essenciais, necessárias e inseparáveis. Uma é o objeto; suas formas são o espaço e o tempo, donde a pluralidade. A outra metade é o sujeito; não se encontra colocada no tempo e no espaço, porque existe inteira e indivisa em todo ser que percebe: daí resulta que um só desses seres junto ao objeto completa o mundo como representação, tão perfeitamente quanto todos os milhões de seres semelhantes que existem: mas, também, se esse ser desaparece, o mundo como representação não mais existe”.
Não se pode dizer que essas idéias expressem exatamente o pensamento kantiano, mas, seja como for, Schopenhauer chegou a essas conclusões, partindo do mestre que tanto admirava. Schopenhauer, contudo, separa-se, explicitamente, de Kant em um ponto essencial e, a partir daí, constrói uma filosofia original. Para Kant, a coisa-em-si é inacessível ao conhecimento humano, pois encontra-se além dos limites das estruturas do próprio ato cognitivo, entendido como síntese dos dados da intuição sensível, síntese essa realizada pelas categorias a priori do entendimento. Schopenhauer, ao contrário, pretendeu abordar a própria coisa-em-si. Essa coisa-em-si, raiz metafísica de toda a realidade, seria a Vontade.
Segundo o autor de O Mundo como Vontade e Representação, a experiência interna do indivíduo assegura-lhe mais do que o simples fato de ele ser “um objeto entre outros”. A experiência interna também revela ao indivíduo que ele é um ser que se move a si mesmo, um ser ativo cujo comportamento manifesto expressa diretamente sua vontade. Essa consciência interior que cada um possui de si mesmo como vontade seria primitiva e irredutível: A vontade revelar-se-ia imediatamente a todas as pessoas como o em-si e a percepção que as pessoas têm de si mesmas como vontades seria distinta da percepção que as mesmas têm como corpo. Mas isso não significa que Schopenhauer tinha esposado a tese de que as ações corporais e as ações da vontade constituem duas séries de fatos, entendidas as primeiras como causadoras das segundas. Para Schopenhauer, o corpo humano é apenas objetivação da vontade, tal como aparece sob as condições da percepção externa. Em outros termos, o que se quer e o que se faz são uma e a mesma coisa, vistos, porém, de perspectivas diferentes.
Da mesma forma como nos homens, a vontade seria o princípio fundamental da natureza. Para Schopenhauer, na queda de uma pedra, no crescimento de uma planta ou no puro comportamento instintivo de um animal afirmam-se tendências, em cuja objetivação se constituem os corpos. Essas diversas tendências não passariam de disfarces sob os quais se oculta uma vontade única, superior, de caráter metafísico e presente igualmente na planta que nasce e cresce, e nas complexas ações humanas. Essa vontade, para Schopenhauer, é independente da representação e, portanto, não se submete às leis da razão. Ao contrário de Hegel, para quem o real é racional, a filosofia de Schopenhauer sustenta que o real é em si mesmo cego e irracional, enquanto vontade. As formas racionais da consciência não passariam de ilusórias aparências e a essência de todas as coisas seria alheia à razão: "A consciência é a mera superfície de nossa mente, da qual, como da terra, não conhecemos o interior, mas apenas a crosta". o inconsciente representa, assim, papel fundamental na filosofia de Schopenhauer. Sob esse aspecto, o autor de O Mundo como Vontade e Representação antecipou-se a alguns dos conceitos mais importantes da psicanálise fundada por Sigmund Freud (1856-1939).
O próprio Freud reconheceu a importância das idéias de Schopenhauer; em um de seus escritos afirma que certas considerações sobre a loucura, encontradas no Mundo como Vontade e Representação, poderiam "rigorosamente, sobrepor-se à doutrina da repressão".

Viver é sofrer
No sistema de Schopenhauer, a vontade é a raiz metafísica do mundo e da conduta humana; ao mesmo tempo, e a fonte de todos os sofrimentos. Sua filosofia é, assim, profundamente pessimista, pois a vontade é concebida em seu sistema como algo sem nenhuma meta ou finalidade, um querer irracional e inconsciente. Sendo um mal inerente à existência do homem, ela gera a dor, necessária e inevitavelmente, aquilo que se conhece como felicidade seria apenas a interrupção temporária de um processo de infelicidade e somente a lembrança de um sofrimento passado criaria a ilusão de um bem presente. Para Schopenhauer, o prazer é momento fugaz de ausência de dor e não existe satisfação durável. Todo prazer é ponto de partida de novas aspirações, sempre obstadas e sempre em luta por sua realização: “Viver é sofrer”. Mas, apesar de todo seu profundo pessimismo, a filosofia de Schopenhauer aponta algumas vias para a suspensão da dor. Num primeiro momento, o caminho para a supressão da dor encontra-se na contemplação artística. A contemplação desinteressada das idéias seria um ato de intuição artística e permitiria a contemplação da vontade em si mesma, o que, por sua vez, conduziria ao domínio da própria vontade. Na arte, a relação entre a vontade e a representação inverte-se, a inteligência passa a uma posição superior e assiste à história de sua própria vontade; em outros termos, a inteligência deixa de ser atriz para ser espectadora. A atividade artística revelaria as idéias eternas através de diversos graus, passando sucessivamente pela arquitetura, escultura, pintura, poesia lírica, poesia trágica, e, finalmente, pela música. Em Schopenhauer, pela primeira vez na história da filosofia, a música ocupa o primeiro lugar entre todas as artes. Liberta de toda referência específica aos diversos objetos da vontade, a música poderia exprimir a Vontade em sua essência geral e indiferenciada, constituindo um meio capaz de propor a libertação do homem, em face dos diferentes aspectos assumidos pela Vontade.

No Nada, a salvação
A libertação proporcionada pela arte, segundo Schopenhauer, não é, contudo, total e completa. A arte significa apenas um distanciamento relativamente passageiro e não a supressão da Vontade. Para que atinja a libertação, é necessário que o homem ascenda ao nível da conduta ética, a qual representa uma etapa superior no processo de superação das "dores do mundo". A ética de Schopenhauer não está, contudo, presa à noção de "dever"; Schopenhauer rejeita as formas imperativas de filosofia que são, para ele, formas de coerção. Sua ética não se apóia em mandamentos, antes na noção de que a contemplação da verdade é o caminho de acesso ao bem. Para Schopenhauer, o egoísmo, que faz do homem o inimigo do homem, advém da ilusão de vontades independentes que afirmam seus ímpetos individuais. A superação do egoísmo somente seria possível mediante o conhecimento da natureza única universal da Vontade. Como conseqüência moral do desaparecimento de sua individualidade, o homem pode tornar-se bom; ao espírito de luta contra os semelhantes segue-se o espírito de simpatia. Libertado, pela etapa ética, o homem atinge o princípio que é o fundamento de toda verdade moral: "Não prejudiques pessoa alguma, sê bom com todos".
Essa ética da piedade e da comiseração, segundo Schopenhauer, encontrou sua mais acabada expressão nos evangelhos, onde "ama a teu próximo como a ti mesmo" constitui o princípio fundamental da conduta. Mas nem mesmo a ética da piedade possibilitaria ao homem atingir a felicidade última. Para Schopenhauer, a mais completa forma de salvação para o homem somente pode ser encontrada na renúncia quietista ao mundo e a todas as suas solicitações, na mortificação dos instintos, na auto-anulação da vontade e na fuga para o Nada: "...desviemos um instante os olhos de nossa própria indigência e de nosso limitado horizonte; levemo-lo sobre esses homens que venceram o mundo nos quais a vontade, atingindo a perfeita consciência de si, se reconheceu em tudo que existe e livremente renunciou a si mesma...
Então, em vez desse tumulto de aspirações sem fim, em vez dessas passagens constantes do desejo ao medo, da alegria ao sofrimento, em vez dessas esperanças sempre inalcançadas e sempre renascentes, que fazem da vida humana, enquanto animada pela vontade, um sonho interrompido, não perceberemos mais do que esta paz, mais preciosa que todos os tesouros da razão, a calma absoluta do espírito, esta serenidade imperturbável, tal como Rafael e Corregio a pintaram nas figuras de seus santos e cujo brilho deve ser para nós a mais completa e verídica anunciação da boa nova: a vontade desapareceu; subsiste apenas o conhecimento".

Linha do tempo
1788
Nascimento de Schopenhauer em Dantzig, no dia 22 de fevereiro. Kant: Crítica da razão prática.
1793
Os Schopenhauer se mudam para Hamburgo.
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1800-1805
Destinado por seu pai ao comércio, Schopenhauer realiza uma série de viagens pela Europa ocidental: Áustria, Suíça, França, Países Baixos, Inglaterra. Isso lhe rende um Diário de viagem e um excelente conhecimento do francês e do inglês.
Napoleão é imperador pela Europa.
Beethoven compõe a Heróica.

1805
Suicida-se o pai de Schopenhaer; este permanece em Hamburgo, renuncia à carreira comercial para dedicar-se aos estudos dos liceus de Gotha e de Weimar, e sua mãe muda-se para Weimar.
Napoleão é rei da Itália.
1811
Ingresso de Schopenhauer na Universidade de Berlim, onde estuda filosofia.
1813
Schopenhauer: Da quádrupla raiz do princípio da razão suficiente (tese de doutorado).
Nascimento de Kierkegaard.
1814
Schopenhauer rompe relações com a mãe e muda-se para Dresden.
Napoleão abdica e se retira para a ilha de Elba.
Morre Fichte.
1816
Schopenhauer: Da visão e das cores.
1819
Schopenhauer: O mundo como vontade e representação.
1820
Schopenhauer começa a lecionar em Berlim com o título de privat-dozent. Fracassa.
1825
Nova tentativa na universidade de Berlim. Novo fracasso. Schopenhauer renuncia à docência e passa a viver daí em diante com a herança paterna.
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1833
Schopenhauer estabelece-se em Frankfurt, onde residirá até sua morte.
1836
Schopenhauer: Da vontade na natureza.
1839
Schopenhauer recebe um prêmio da Sociedade Norueguesa de Ciências de Drontheim por uma dissertação sobre "A liberdade da vontade".
1841
Schopenhauer publica suas duas dissertações de concurso sob o título de Os dois problemas fundamentais da ética.
Feuerbach: A essência do cristianismo.
1843
Schopenhauer: O mundo como vontade e representação, segunda edição acompanhada de Suplementos.
Stirner: O único e sua propriedade.
Marx e Engels: A sagrada família ou Crítica da crítica crítica contra Bruno Bauer e sócios.
Kiergaard: O conceito da angústia.
Nascimento de Nietzsche.

1851
Schopenhauer: Parerga e Paralipomena. Êxito e primeiros discípulos, Frauenstädt, Gwinner etc.
1860
Schopenhauer morre em 21 de setembro.
Fechner: Elementos de psicologia.

O VIOLINO, DE Anne Rice

2007-04-24T13:00:00.000-03:00

De: Lancelot

http://www.esnips.com/web/Rev---Internacionais---Anne-Rice

A escritora gótica Anne Rice retorna ao romantismo selvagem de seus primeiros livros e atravessa séculos e continentes para contar a história de três carismáticas figuras, sensíveis e ligadas entre si por uma arrebatadora devoção à música. Violino se move de uma Viena do século XIX para uma moderna Nova Orleans, passando também por um irresistível e sedutor Rio de Janeiro onde sonhos assumem formas diferentes, pessoas se comunicam com espíritos, santos e deuses se fundem em altares dourados.A personagem feminina é Triana, uma viúva que sonha em ser uma grande artista, mais especificamente uma musicista. Sua paixão pela carreira a conduz a um embate com um romântico e atormentado jovem violinista, Stefan. E especialíssimo: ele é imortal. Stefan utiliza seus dons e o violino mágico para comprometer e dominar as emoções de suas presas. O terceiro personagem só aparece de forma virtual, mas constante: é o espectro de Ludwig von Beethoven.O dramático entrelaçamento das ambições, sonhos e desejos de Triana e Stefan os arrasta para uma terrificante esfera sobrenatural, povoada de reminiscências, delírios, fantasias, horrores e terríveis verdades. A princípio vítima do feitiço do violino mágico de Stefan, seduzida por ele, Triana vai se libertando aos poucos para compreender a força da música e a luta pela própria vida.Fortíssimo em emoções, Violino captura a paixão vulcânica de seus personagens através de um estilo narrativo fascinante. É um autêntico Anne Rice