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ASGARDH, hell and heaven
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"Runa Kenaz"
RUNNAS NÓRDICAS
THE RELIGION OF ANCIENT SCANDINAVIA
A origem dos Godos.
RESENHA DO LINVRO MANTRAS, PALÁVRAS DO PODER.
NARCISO: A DINÂMICA DA PERSONALIDADE DE ECO
LIVROS GRATUITOS PARA BAIXAR GRATIS, 01
MELISSA: PROJEÇÃO & UVAS...
| Mulheres e Mágica nas Sagas |
| quinta-feira, maio 25, 2006 |
Texto retirado do site: http://www.vikinganswerlady.com/ sob o nome de:
Women and Magic in the Sagas.
odinismobrasil
Tradução Hedra Babalon
I. Introdução
Os praticantes nórdicos das várias artes de magia eram profissionais
altamente respeitados cujos serviços eram validados por suas comunidades
(Jochens, Old Norse Magic and Gender, 307; Ellis-Davidson, 37). Na
literatura nórdica, homens assim como mulheres aparecem lidando com as artes
mágicas, de qualquer modo, isto é claramente dito em vários lugares os quais
homens são pegos fazendo uma arte feminina totalmente perigosa para a sua
reputação e masculinidade (Ynglingasaga, ch. 7, for instance). Deste modo a
magia nórdica era intrinsecamente uma arte feminina, em toda parte deste
ensaio eu distribuirei a magia como era praticada pelas mulheres, usando o
pronome feminino, mas que seja lembrado que homens bem como as mulheres eram
praticantes da arte como recordado nas sagas.
Muitos dos mais importantes cultos praticados na nórdica religião pagã
ocorriam nas casas de mulheres casadas, onde a mulher da casa agia como
sacerdotisa ou gyðja (Steffensen, 191). No tempo das antigas tribos
germânicas, mulheres eram veneradas pelo povo nórdico como uma existência
sagrada, imbuídas com poder mágico e com a especial habilidade para
profecias, uma reverência a qual foi preservada na Escandinávia até o
advento do Cristianismo. É por isso necessario quando examinando materiais,
em geral a conduta das mulheres, e a maioria especialmente com mulheres
envolvidas em práticas mágicas e pagãs, para cuidadosamente avaliar o efeito
das atitudes cristãs mostradas pelo autor que registrou o material em
questão. Em geral, causas cristãs, a maioria especialmente aquelas
descrevendo a Conversão da Escandinávia, tem uma visão hostil da mágica e da
religião pagã, rebaixando deuses para demônios, adoradores pagãos em
malévolos feiticeiros, e aqueles que praticando num contexto pagão acabavam
considerados profissionais dos mais perversos e maus feitos (Simpson, 165).
Mais adiante um conto tornou-se diferente do tempo da era pagã, as maiores
confusões e imperfeições foram arrastadas para dentro do conto. Este é
especialmente demonstrado na confusão excedente dos conceitos de seiðr e
spá, como será discutido adiante.
Era notável que mulheres magico-religiosas tinham afazeres sempre associados
com seus cargos socialmente admitidos e definidos. Outrora as mulheres de
magia e religião ponderavam suas obrigações domésticas, enquanto em outros
tempos magia e religião são antíteses do cargo esperado da mulher
socialmente, era um passatempo como uma saída para a raiva e frustração, mas
eram os homens quem definiam o cargo da mulher em sua sociedade (Geertz,
126-141). Isso é igualmente verdadeiro para a magia no mundo das mulheres do
norte. A mulher da era viking encontrou a magia no carretel e fuso (n.t.
para fiar) dela, teciam encantos nos fios das roupas da família dela, e
vingava ela mesma usando as poderosas habilidades de bruxaria.
II. Terminologia
A mágica como descrevia nas Sagas do Norte não era um simples ato: tinha o
seiðr, spá (spae), galdr, e a mágica rúnica, e totalmente possível outras
categorias de atos mágicos da qual a saga escreve que falta discutir, não dá
pra entender exatamente como faziam a ocupação das mulheres, ou liberadas
como simples supertição.
Seiðr
Destes termos, seiðr é o mais comum, assim como o mais difícil para definir.
O termo seiðr é mais comumente traduzido como "witchcraft," e é usado para
descrever ações associando com a mágica xamânica (assim como jornadas
espirituais, curando magicamente removendo “espíritos projéteis” como tirar
elfos do corpo, tratamento psiquiátrico mágico de forma a recuperar as
porções perdidas da alma complexa, etc) para profetizar, canalizando os
deuses ou as vozes dos deuses através de um representante humano, as artes
mágicas imitavam o movimento do tempo (n.t.climático) ou de animais, assim
como um extenso raio de ação de mágicas maléficas. O maior elemento
característico do seiðr, todavia, via a mágica de um tipo a qual trabalhava
associando mente com ilusão, loucura, esquecimento ou outras formas. A
praticante de seiðr era conhecida como seið-kona (seið-wife) ou seið-man,
mas estes termos tendem sugestionar um “mago-negro”, então freqüentemente
uma seið-worker (n.t. operadora de Seidr) é chamada como spá-kona ou
spae-wife para evitar manchar seu nome com uma conotação negativa de seiðr.
Este “politicamente correto” título que a seið-worker usava resultava em
muitas confusões dos tipos de magia nativa Escandinava, desde então as
categorias entre seiðr e spá tornaram-se embaçadas depois de escritas. Seiðr
daria o praticante o conhecimento do futuro, mas mais propriamente do que
diretamente percebendo ørlög ou destino, como uma spá-kona ou völva faria,
o praticante de seiðr chamavam espíritos para ter conhecimento do futuro.
Outros termos para aqueles que praticavam seiðr incluía fjölkunnigr-kona,
“esposa cheia de esperteza, mulher inteligente”, e hamhleypa, “hamingja
saltadora, figura – ou pele – substituta” (Simpson, 183).
Seiðr era uma arte solitária, onde a seið-witch não era um membro de um
coven, como encontrado em outras tradições européias, apesar de uma
praticante seidr poder ter atendentes ou um coro para auxiliar na prática
mágica dela. Em algumas raras ocasiões somente, as sagas reportam um grupo
de praticantes de seiðr praticando juntos, ali estão usualmente com parentes
(folk), assim como um par de irmãs, um pai e a família dela, e os amigos
(Ellis-Davidson, 37-38).
Spá
O segundo tipo de mágica era conhecido como spá, ou num termo Escocês ou
Inglês levemente arcaico, spae. Spá é mais freqüentemente referido como uma
arte-spá ou arte-spae, e os praticantes de spá como spá-kona ou spae-wife.
Spá é intrinsecamente a arte de determinação de ørlög, usualmente junto de
intuição ou gnoses pessoais. Ørlög é literalmente “ur”, significado antigo
ou primitivo, e "lög" é lei: ørlög é a lei de como os pensamentos devem ser,
armazenado junto ao Wyrd ou destino junto das três Norns. As Norns, Urðr
(“que olha o passado”), Verðandi (“que está olhando o presente”) e Skuld
(“que possui o pergaminho onde está escrito o futuro”) são a personificação
do Wyrd. De fato, as Norns são as prototípicas irmãs destinos que são
encontradas em Macbeth, suas ferventes panelas borbulhando junto com o Bom
Wyrd e a seið-kona é o caldeirão. Muitas das deusas exercem o spá: na
Lokasenna, nos é contado que Frigga conhece todos os ørlögs, apesar de não
lhes contar a ninguém; e que Gefjion conhece todos os ørlögs assim como
Óðinn; e a Prose Edda diz que Sif a esposa de Thórr é da mesma forma uma
spá-kona.
Um outro termo para as praticantes de spá é Völva, usualmente traduzido como
“profetiza” ou “sybil” (?). Völva vem de uma raiz que significa “apoio de
encantadores”, e por toda a literatura nórdica vemos profetizas e bruxas
recrutando uma equipe feminina. O termo Völva foi antes encontrado nas
tribos germânicas no nome ou titulo de uma mulher tribal qualquer. A Völva
era uma figura especialmente honrada: Tacitus nos fala de uma profetiza
chamada Veleda, que profetizou a vitória da tribo sobre os Romanos e viu uma
revolta geral contra as legiões adequada para o sucesso:
Eles acreditam que reside na mulher um elemento de santidade e um dom
natural de profecia; e então eles não deixam de pedir conselhos, ou ficam
levemente indiferentes as suas respostas. No reino do imperador Vespasian
nós vimos Veleda por muito tempo honrada por vários germânicos como uma
divindade, e antes eles mostravam uma similar reverência por Aurinia e
várias outras – reverência incorrupta com servil bajulação ou por qualquer
pretensão de transformar mulheres em deusas.
-- Germânia, ch. 8
A völva aparece muitas vezes aparece no mito nórdico bem como Óðinn
rotineiramente busca o conhecimento do futuro usando o poder dele sobre os
mortos para interrogar uma völva na sepultura dela.
Galdr
Galdr significa literalmente meios “para cantar” e referi a canções mágicas
que são cantadas com uma variação de notas. Galdr é usualmente associado com
mágicas de encantamentos de homens. Quando ocasionalmente nós vemos uma
mulher nórdica “cantar” o verbo é usualmente “falar”, indicando um salmodiar
de preferência que uma canção.
Magia Rúnica
A magia das runas era largamente ocupação de homens, apesar de ser passível
de algumas mulheres, no mínimo, conhecer algumas das runas. Certamente as
sagas ilustram bruxa de seidr incisando runas em madeira para trabalhar um
encanto.
Quando eles ancoraram na praia, ela mancou até o mar como se direcionada
para localizar onde colocar um enorme pedaço de árvore como um homem poderia
sustentar sobre os ombros dele. Ela olhou-os e jogou adiante dela; o outro
lado estava como se tivesse sido queimado e pavimentado, então ela pegou uma
faca, talhou runas lá, avermelhou com o sangue dela e murmurou alguns
encantamentos ali. Depois ela caminhou de costas para o sol e falou muitas
palavras poderosas. Então ela os fez puxar a arvore para dentro do mar, e
disse que Drangey virá e que Grettir sofrerá com o ferimento.
--Grettis saga Ásmundarsonar, ch. 79
III. Fervente
A palavra seiðr é talvez derivada de duas raízes. A primeira derivação
sugerida por Grimm, sugeri que seiðr está relacionada com a nossa palavra
moderna “seethe” (ferver) e é derivada de rituais de fervura da água do mar
para fazer sal (Grimm, III:1047). Os modernos estudiosos usando esta
derivação identificando as irmãs bizarras de Macbeth como derivado das
figuras nórdicas, “fervendo” encantamentos em seus caldeirões.
"Double, double toil and trouble;
Fire burn, and cauldron bubble."
-- Macbeth IV Sc. 1
“Duplo, duplo trabalhar e aborrecer;
Queime chama, e borbulhe o caldeirão.”
-- Macbeth IV Sc. 1
Aqui estão elementos na literatura escandinava que sustenta esta derivação.
A primeira é descrita no Völuspá (A völva de spá):
21.Það man hún fólkvíg fyrst í heimi,
er Gullveigu geirum studdu
og í höll Hárs hana brenndu,
þrisvar brenndu, þrisvar borna,
oft, ósjaldan; þó hún enn lifir.
22.Heiði hana hétu hvar er til húsa kom,
völu velspáa, vitti hún ganda;
seið hún hvar er hún kunni, seið hún hugleikin,
æ var hún angan illrar brúðar.
(She remembers the war first in the world
when they riddled Gullveig with spears
and in the hall of Har they burned her
thrice they burned her, the thrice-born
often, time again but yet she lives.
They called her Heið in every house where she came
a völva skilled in spá she enchanted staves;
worked seiðr where she could, with seiðr played with minds,
she was ever the joy of evil women.)
(Ela lembra a primeira guerra no mundo
Quando eles furaram Gullveig com lanças
E no salão de Har eles a queimaram
Três vezes a queimaram , a três vezes nascida
Muitas vezes, novamente mas ela ainda vive
Eles chamaram-na Heið em cada casa aonde ela veio
Uma Völva assassinada no spá, ela enfeitiçada cantava
Trabalhou Seidr quando ela soube, com Seidr brincou com mentes,
Ela se alegrou sempre das mulheres más.)
Gullveig, a misteriosa seið-witch era freqüentemente identificada com Freyja
a quem junto com os Vanir fora enviada para os Æsir, a Senhora do Seiðr. O
nome literalmente significa “intoxicação de ouro”, e o tema de existência
três vezes queimada ainda com vida novamente é considerado por alguns
comentaristas para referir uma química ou um processo de alquimia. Gullveig
é claramente declarada ser uma seið-worker, e assim o próprio personagem
dela é associado com o conceito de “fervente” ou arte culinária, assim como
arte de encantamento.
Völuspá também nos dirige para o nome Heiðr (heath, em português, mata), o
qual é comum por toda a velha saga escandinava como um nome para bruxa, e o
qual é relacionado com o termo “pagão” (heathen). Assim as profetizas na
Germânia assim como Veleda, imaginamos que Heiðr originalmente tornou-se um
título para um tipo específico de praticante de magia ou religião, e
somente é usado como um nome apropriado depois que a introdução do
cristianismo escureceu a memória da verdadeira situação do assunto. Um outro
nome de bruxa comumente usado é Ljót (feio). A qual reflete a crença cristã
de que são pessoas más ou prejudiciais, misturada com a crença que aquelas
pessoas manifestavam sua natureza interior em sua aparência exterior. Huld
ou Hulda (escondido, secreto) é também encontrado comumente como um nome de
bruxa.
Em outros lugares nas sagas, vemos que um aspecto de seiðr envolve a feitura
de venenos e poções, especialmente que causam esquecimento. Em Sörla þattr,
Freyja disfarçada como uma mulher chamada Göndul, e um chifre cheio de
bebida encantada o usou para causar esquecimento no Rei Héðinn, então ele
esqueceu da amizade dele com o Rei Högni, resultando num grande massacre,
aquele era o preço determinado por Óðinn pelo retorno do colar de Freyja,
Brísingamen. (Sörla þattr, 133-134). Similarmente em Völsunga saga (ch. 28),
Grímhild oferta a Sigurðr a bebida do esquecimento pra ele esquecer de
Brynhildr, e Borghildr, esposa de Sigmundr, encoraja o filho adotivo
Sinfjotli para beber a bebida envenenada no chifre festivo (ch. 10). O seiðr
do esquecimento é típico da arte, a qual parece a base para agir sobre a
mente da vítima.
IV. A Mente, Percepções e Seiðr
O uso de seiðr para afetar a mente, com esquecimento, desilusão, ilusão, ou
medo, um imprevisto mental ou até um desmaio físico é marca desse tipo de
mágica. Este é chamado de sjónhverfing, a bruxa ilude ou “ludibria a visão”
enquanto afeta a mente de outros, então eles não podem ter pensamentos como
os tem normalmente (Jochens, Old Norse Magic and Gender, 313). A função de
seiðr como mágica ilusória é bem documentada nas sagas, especialmente para
esconder uma pessoa do perseguidor dele. Parte deste poder é empregado para
hipnose, para a seið-witch retirar a energia e a percepção dela, e o efeito
se esvaí quando a vitima sai da presença da praticante de seiðr.
Eyrbyggja saga (ch. 20) usa este tema. Uma mulher chamada Katla, experiente
em seiðr, desejando salvar o irmão dela Odd de um bando de homens que
queriam matar ele. Quando os homens aproximaram da casa, Katla disse a Odd
para se sentar perto dela sem se mexer, até que ela sentou-se tecendo.
Arnkell e seus homens encontraram a casa, mas não viram nada ao lado de
Katla além de seu fuso (para fiar). Eles retornaram um tempo depois,
encontrando Katla na varanda ela estava penteando o cabelo de Odd, mas eles
viram que ela estava tratando do bode dela. Na terceira vez Odd estava
deitado num amontoado de freixos, e eles pensaram que era o porco do mato de
Katla dormindo ali. Toda a vez que deixavam a casa eles percebiam que era um
truque aplicado neles, ou ‘uma pele de cabra abanada sobre nossas cabeças’,
como Arnkell propunha, tanto que Katla não usou o mesmo encanto (ilusão)
duas vezes. Finalmente Geirríðr, uma outra mulher experiente em seiðr e uma
amarga inimiga de Katla veio com os homens para ajudar eles a cortar a
ilusão. Quando Katla viu a rival seið-kona de capa azul pela janela, ela
sabia que sjónhverfing ou ilusão não adiantaria ser usada. Ela escondeu Odd
dentro do balcão, mas Geirríðr jogou uma bolsa de pele de foca sobre a
cabeça de Katla, negando a capacidade dela jogar encantamentos, e juntos Odd
e Katla foram pegos e mortos.
Uma porção essencial desta técnica tem envolvido um encantamento de cobrir
com pele de cabra a cabeça da vítima (Reykdoela saga, ch. 14), ou cobrir a
cabeça da própria bruxa (Njáls saga, ch. 12). Uma mágica aproximada era a
técnica mágica chamada de huliðshjálmr, o capacete de esconderijo ou
invisibilidade. O método para convocar o huliðshjálmr variava, colocando a
mão no topo da cabeça da pessoa para esconde-la, jogando um pó mágico sobre
eles ou outros meios. (Ellis-Davidson, 21-24). Numa outra instancia, a
especial capa usada pela bruxa de seiðr era usada para fazer uma outra
pessoa invisível até curar ela.
O “mau olhado” era associado com seiðr, e aquela era uma técnica bem
conhecida para colocar uma bolsa de pele ou saco de couro sobre a cabeça de
uma bruxa para prevenir um encantamento ou amaldiçoado dela quando capturada
De vez em quando era encontrada uma praticante de seiðr encurvada e olhando
direto para sua perna, muitas vezes enquanto segurava os lóbulos das orelhas
em preparação para lançar alguns encantamentos, ou para quebrar um
encantamento, para embotar espadas, tornando baixa a parte superior da terra
ou para pedir um auxílio mágico (i.e aos deuses?):
“Que diabo está vindo em nossa direção?” grita Högni. ‘Eu não posso a
tirar’ ‘Ela é uma velha Ljót sobre o caminho dela,’ Þórsteinn responde, ‘e
que numa confusão está”. Ela jogou a roupa sobre a cabeça dela e estava
caminhando a montante, e empurrava a cabeça entre as pernas dela; o olhar
dela era feio como o inferno, ela era parecida com um troll (quando) os
olhou. -- Vatnsdoela saga, ch. 26.
Seiðr pode também era usado para causar impotência em homens: alguns
comentaristas vêem a ação da Heiðr em "vitti hún ganda” dirigindo um
encantamento num falo, supõe que ganda, geralmente uma “varinha mágica” é
um reconhecimento quanto ao pênis. (Jochens, Völuspá, 353 n. 21). Baseada no
mistério da “chave” anglo-saxão, o qual usa entendre (?) em pares para unir
a chave a qual abre uma fechadura, para o falo penetrar uma fêmea, assim
como o simbólico enfeite “presilha de espartilho” tipos de chaves
encontradas em túmulos de mulheres, Meaney acredita que as chaves usadas nas
cinturas das donas de casa nórdicas não estão somente relativa ao cargo, mas
também a mágica, simbolizando as propriedades de uma mulher sábia e a
virilidade do marido dela, assim como é dona da propriedade do marido dela
(Meaney, 181). Certamente uma mulher de chaves seria útil num encantamento
seiðr contando sob mágica simpática. A Rainha Gunnhildr da Noruega,
conhecida na literatura nórdica como uma seið-witch, zangou-se quando seu
desejado Hrútr retornou para sua casa na Islândia para os braços de uma
outra mulher e usou seiðr para castigar ele.
‘Eu desejo dar para você este bracelete de ouro,’ ela disse quando eles
estavam sozinhos, e abraçada pelos braços dele. “Você tem me dado muitos
bons presentes” disse Hrútr. Ela colocou seus braços ao redor da nuca dele e
o beijou, e disse: ‘Se eu tenho tanto poder sobre você como penso ter, o
encantamento eu agora lanço, você sempre evitará gozar a mulher na Islândia
para quem você entrega seu coração. De outras mulheres você talvez terá seus
desejos, mas nunca dela. E agora você deve sofrer assim como eu, desde que
você não me teve com verdade.’
O encantamento de Gunnhildr, simbolizado por um anel ou bracelete dado a
Hrútr, agiu como intento, para que ele e Unn nunca fossem capazes de
consumar o amor deles apesar de Hrútr pudesse ter relacionamentos normais
com outras mulheres, ele encontrando Unn não pode fisicamente penetrar ela,
existindo também a liberdade dela (viver) sozinha (Njáls saga, ch. 6 and 7).
Este encantamento provavelmente operado via a magia simpática, transmitida
junto com o bracelete.
V. Seiðr Xamânico
A Segunda possível derivação da palavra seiðr vem da raiz da palavra “seat”
(assento) ou “sitting” (conferência), pode ser relacionada para o francês
séance, Latim sedere, e Velho Inglês sittan (Gloseki, 97).Esta derivação
parece um pouco mais provável, desde que sabemos que a praticante de seiðr
muitas vezes está sentada sobre o seið-hjallr, o alto assento ou armação
onde a seið-praticante sobe (senta na alta plataforma) para praticar a arte
dela. A melhor descrição é encontrada na Eiríks saga rauða (ch. 4):
Í þenna tíma var hallæri mikit á Groenlandi; höfðu menn fengit lítit, þeir
sem í veiði-ferð höfðu verit, en sumir eigi aptr komnir. Sú kona var í bygð,
er Þorbiörg hét; hon var spá-kona; hon var kölluð lítil-völua. Hon hafði átt
sér níu systr, ok váru allar spá-konur, ok var hon ein eptir á lífi. Þat var
háttr Þorbiargar á vetrum, at hon fór á veizlur, ok buðu menn henni heim,
mest var þeir er forvitni var á um forlg sín eða árferð...Þorkell býðr
spákonnu þangat, ok er henni búit góð viðtaka, sem siðr var til, þá er við
þess háttar konum skyldi taka. Búit var henni hásæti ok lagt undir hana
hoegindi; þar skylldi í vera hoensa-fiðri. En er hon kom um kueldit ok sá
maðr, er ímóti henni var sendr, þá var hon suá búin, at hon hafði yfir sér
tuglamöttul blán, ok var settr steinum alt í skaut ofan; hon hafði á hálsi
sér gler-tölur. Hon hafði á höfði lambskinns-kofra suartan ok við innan
kattarskinn huítt; Staf hafði hon í hendi, ok var á knappr; hann var búinn
messingu ok settr steinum ofan um knappinn; hon hafði um sik hniósku-linda,
ok var á skióðu-pungr mikill; varðveitti hon þar í taufr, þau er hon þurfti
til fróðleiks at hafa. Hon hafði kálfskinns-skúa loðna á fótum ok í þuengi
langa, ok sterkliga; látuns knappar miklir á endinum. Hon hafði á höndum sér
kattskinns-glófa, ok váru huítir innan ok loðnir. En er kom inn, þótti öllum
mönnum skylt at velia henni soemiligar kueðiur; en hon tók þuí eptir sem
henni váru menn skapfeldir til. Tok Þorkell bóndi í hönd vísenda-konunni, ok
leiddi hana til þess sætis, henni var búit. Þorkell bað hana þá renna þar
augum yfir hiörð ok hiú ok hýbýli; hon var fámálug um allt. Borð váru upp
tekin kueldit, ok er frá þuí at segia, at spákonunni var matbúit. Henni var
gerr grautr af kiðiamiólk, en til matar henni váru búin hiörtu ór allskonar
kuikendum, þeim er þar váru til. Hon hafði messingar-spón ok kníf
tann-skeptan, tuíhólkaðan af eiri, ok var af brotinn oddrinn. En er borð
váru upp tekin, gengr Þorkell bóndi fyrir Þorbiörgu ok spyrr, huersu henni
virðiz þar hýbýli eða hættir manna, eða huersu fliótliga hann mun þess viss
verða, er hann hefir spurt eptir ok menn vildu vita. Hon kueðz þat ekki
mundu upp bera fyrr enn um morguinn, þá er hon hefði sofit þar um nóttina.
En eptir at áliðnum degi, var henni vettr sá umbúingr, sem hon skyldi til at
fremia seiðinn. Bað hon fá sér konur þær, sem kynni froeði þat, er þyrfti
til seiðinn at fremia ok ok Varðlokkur heita. Enn þær konur funduz eigi. Þá
var at leitat at um boeinn, ef nökkur kynni. Þá suarar Guðríðr: huárki em
filkunnig né vísenda-kona, en þó kendi Halldís, fóstra mín, mér á Íslandi
þat fræði, er hon kallaði Varðlokkur. Þorbiörg suaraði: þá ertu fróðari enn
ek ætlaði. Guðríðr segir: þetta er þesskonar froeði ok atferli, at ek ætla í
öngum atbeina at vera, þuíat ek em kona kristin. Þorbiörg suarar: suá mætti
verða, at þu yrðir mönnum at liði her um, enn þú værir þa kona ekki at verri
en við Þorkel met ek at fá þá hluti her til, er þarf. Þorkell herðir nú at
Guðríði, enn hon kueðz mundu gera, sem hann vildi. Slógu þá konur hring
umhuerfis, en Þorbiörg uppi á seiðhiallinum. Kuað Guðríðr þá kuæðit suá
fagrt ok vel, at engi þóttiz fyrr heyrt hafa með fegri raust kueðit, sá er
þar var. spákona þakkar henni kuæðit ok kuað margar þær náttúrur hingat at
hafa sótt ok þótti fagrt at heyra þat er kueðit var er áðr vildi frá oss
snúaz ok oss öngua hlýðni veita; en mér eru nú margir þeir hlutir auðsýnir,
er áðr var bæði ek ok aðrir dulðir.
(Naquele tempo havia uma má estação em Greenland: aqueles que iriam caçar
recebiam poucas caças, e alguns nunca voltaram. Ali residia uma mulher
chamada Þórbjörg, ela era uma spae-wife e era chamada de Pequena Völva. Ela
tinha nove irmãs, e todas eram spae-wives, mas ela vivia sozinha. Þórbjörg
tinha o costume de ir aos banquetes no inverno, e muitos homens que estavam
interessados de conhecer seus futuros ou esperanças de colheitas a
convidavam para suas casas, entre aqueles Þórkell era um grande lavrador,
que desejava saber o que estava pra vir pra ele, como já estava oprimido
pela ruim colheita a qual deveria findar. Þórkell convidou a spae-wife para
a casa dele, e ela foi bem recebida ali, assim como de costume teria que
recepcionar esta mulher do modo como era do hábito dela. O alto-assento foi
preparado para ela e um travesseiro colocado embaixo dela; que estava
recheado com penas de galinhas. Ela veio ao anoitecer com o homem que tinha
sido enviado para encontrar com ela, ela estava vestida com um manto azul
preso com faixas e pedras estavam todas fixadas nas ondulações do manto,
sobre a nuca dela tinha contas de vidro, uma capa preta de pele de carneiro
sobre sua cabeça com pele de gato branca por dentro; e ela tinha uma bengala
na mão dela com um castão; era feito de latão e pedras fixadas no castão;
ela tinha um cinto de uma pequena quantidade de selva(?), e uma bolsa de
pele presa a ele, e ali ela guardava seus talismãs (taufr), os quais eram
necessários para receber conhecimento. Ela cobria seus pés com couro de
bezerro presos com longas tiras e grandes botões sobre a extremidade
daqueles. Vestia luvas de pele de gato, e elas eram brancas com os pêlos
voltados pra dentro. Quando ela vinha, todos eram obrigados falar palavras
convenientes, as quais ela respondia conforme a opinião dela para cada
pessoa. O lavrador Þórkell pegou a mão dela e a conduziu ao assento
preparado pra ela. Ele pediu para ela lançar o olhar dela sobre o rebanho
dele, também sobre a casa e o povo dele; ela tinha pouco para dizer sobre
tudo. A mesa estava posta ao anoitecer, e era dito que estava preparada a
refeição da spae-wife. Mingau foi feito pra ela com leite de cabrito, e uma
vasilha preparada com os corações de todas as criaturas possíveis. Ela tinha
uma colher de latão e uma faca feita de morsa de marfim equipada com duas
argolas de bronze, e a extremidade estava quebrada. Quando a mesa foi
retirada, o lavrador Þórkell novamente aproximou-se de Þórbjörg, e perguntou
se ela havia gostado da família dele e do comportamento das pessoas ali, e
se logo ela saberia a resposta para a questão dele a qual todos queriam
saber. Ela respondeu que ela não teria nenhuma resposta pra dar até a manhã
seguinte, assim que ela descansasse ali toda a noite primeiro. No dia
seguinte, no pôr-do-sol, ela fez as preparações as quais eram necessárias
para executar o seiðr. Ela também perguntou para aqueles homens quem
conhecia a sabedoria (cantar) a qual era necessária para seiðr e que era
chamada de Varðlokur ou Música do Mago. Mas aqueles homens não encontraram.
Então o povo residente ali estava perguntando se alguém conhecia. Então
Guðríðr disse, ‘Eu não sou nenhuma experiente nem uma spae-wife, mas Halldís
minha mãe adotiva, me ensinou o canto na Islândia o qual ela chama de
Varðlokur.' Þórbjörg disse, ‘Então seu conhecimento existe na hora certa!’
Guðríðr responde, ‘Este é o tipo de conhecimento e conduta que eu não tenho
nenhuma vontade de fazer, eu sou uma mulher cristã.’ Þórbjörg disse, ‘Ele
talvez possa ser feito bem e você poderia ser de grande ajuda para os outros
sobre isso, e não será nenhuma mulher ruim por causa disso. Mas eu autorizar
para Þórkell fornecer qualquer coisa requerida por você.’ Então Þórkell
pressionou Guðríðr, e ela consentiu a fazer como ele desejava. As mulheres
fizeram um círculo em volta do assento, e Þórbjörg sentou-se. Então Guðríðr
recitou o canto belamente e tão bem, que parecia que ninguém nunca havia
ouvido alguém cantar as com uma voz bonita como aquela ali antes. A
spae-wife ficou agradecida pelo recital e disse que muitas das energias
estavam satisfeitas e as visões foram claras por ouvir o canto tão bem
recitado... ‘E agora muitos daqueles pensamentos mostraram para mim os quais
eu não via antes, e muitos outros’.)
O processo aqui, apesar de engrenar profetizando, transmitindo o que virá, é
seiðr, não spá-craft: a profetiza é chamada de völva porque ela faz profecia
mas ela não interage diretamente com os fios do Wyrd ou os determina com
intuição ou previsão pelo interior dela. De preferência, a spae-wife
necessita ter a assistência de espíritos, reunido com cantos especiais, com
quem ela conversa no topo da armação. Usado desta maneira, o seiðr tem muita
semelhança com a religião xamânica de Saami e a vários povos siberianos. O
xamã altaico utiliza um pólo de vidoeiro esculpida com nove degraus sob os
quais eles entram em seus transes (Eliade, 191). Isso é interessante notar
que em Völuspá 2, a Völva também sobe três ou nove degraus (Buchholz, 14):
2.Eg man jötna ár um borna,
þá er forðum mig fædda höfðu.
Níu man eg heima, níu í viði,
mjötvið mæran fyr mold neðan.
(I call to mind the kin of jotuns
which long ago did give me life
Nine worlds I know the nine steps
of the famous measure-tree the ground beneath.)
(Eu chamo para a mente o parente de jotuns
Os quais há muito tempo tem me dado vida
Nove mundos eu conheço os nove degraus
Da conhecida árvore da lei, abaixo do fundamento)
A Völva, assim como o xamã, possui um especial costume de fazer vestimentas
e ornamentos com pele de animais. Isso é possivelmente significante para o
capuz e luvas estando sinalizando com pêlos de gatos, sagrado para Freyja,
ela própria à deusa do trabalho de seiðr. A capa a qual a Völva veste é azul
é a cor associada com a morte na literatura nórdica, Hel, e o reino dos
mortos. Um tema persistente nas Eddas e sagas envolve a aquisição de
sabedoria com os mortos. Um outro elemento especial é o travesseiro recheado
com penas de galinhas sob o qual a spae-wife se senta: o travesseiro de
penas provavelmente cujo objetivo era dar para a praticante do seiðr o poder
para penetrar outros mundos num vôo, muito parecido com as penas de falcão
que Freyja vestia, ou talvez somente predizendo o alto respeito as quais
eram tidas as profetizas.
Enquanto um Saami ou um xamã siberiano contariam com as batidas de tambores
para alcançar o transe extático, a völva requer um tipo especial de canto, o
Varðlokur. Nenhuma palavra foi preservada deste canto, mas talvez o
Varðlokur poderia ter sido usado pela mãe adotiva de Guðríðr como uma canção
de ninar, parece provável que o canto era repetitivo e de natureza
tranqüilizante. Apesar de não aparecer na Eiríks saga, ali estão algumas
sugestões sobre outras origens que grupos de Völvas tinham usado bater sobre
o assoalho no seiðhjallr ritmicamente como um tambor, na Lokasenna Loki
acusa Óðinn:
þic síða kóðo Sámseyo í
ok draptu á vétt sem völor
(you practiced seiðr on Samsey,
and you beat on a vétt as völvas do)
---Lokasenna 24
(Você pratica seiðr no Samsey
E você bate num vétt como as völvas fazem).
Comentaristas como Strömbäck notaram muito bem as similaridades entre a
religião Saami e a prática de seiðr. De fato, uma significante porção das
explicações de seiðr na literatura nórdica reconta que a arte é ou aprendida
ou praticada por bruxos finlandeses, os quais no velho nórdico significa
xamânicos Lappish (n.t. idioma falado no norte da escandinava) (Saami). O
poder atribuído ao bruxo finlandês nas sagas, na verdade Saami (Lapps) são
os mesmos atribuídos as seið-konas em muitos casos. A Finnar diz para mudar
figuras dentro de uma variedade de animais, muitas vezes mamíferos marítimos
ou pássaros, em ordem para fazer jornadas espirituais por outras terras para
buscar informações (Vatnsdoela saga, ch. 29). Muitas vezes a arte mágica do
Finnar dissera incluir arqueiros mágicos, inclusive seres incapacitados de
errar o alvo, seres capacitados para atirar três flechas simultaneamente,
flechas mágicas que voam da corda do arco de seus próprios consentimentos e
acertando seja o que for que estão mirando. Estas histórias todas aparecem
conectadas com a fé nos elfos coloridos, comumente no folclore europeu, onde
os elfos ou outra influência sobrenatural dizem atirar “totalmente entornar”
flechas para danificar animais ou pessoas: na Escandinávia, o termo era
finnskot ou lappskot, uma crença a qual permanece muito tempo depois da Era
Viking, fazendo os cristãos da Escandinávia rezar por Nordenvind og Finskud
bevar os milde Herre Gud (Livrar-nos bem Do Vento Que Vem do Norte e dos
Finn-Coloridos, Senhor Deus).
De acordo com o conto de Snorri Sturluson em Ynglingasaga, seiðr era uma
arte dos Vanir, originalmente usada entre os deuses e ensinada para eles por
Freyja, primeiro na aparência dela como Gullveig, e depois para a própria
pessoa de Óðinn:
Óðinn tem o dom o qual o deu grande poder e o qual ele pratica a si mesmo. É
chamado seiðr, e com meios dele saber o ørlög de homens e predizer eventos
que ainda não aconteceram, e com isso impõe maldição sobre homens, ou
desperdício de alma (hamingja) ou preveni saúde, ou também toma inteligência
ou energia de alguns homens, e as dá para outros. Mas esta bruxaria está
presente no mesmo “ergi” que homens másculos consideraram impróprio praticar
e então era ensinado para sacerdotisas.
-- Ynglingasaga, ch 7
Seiðr era mágica de mulheres, primeiro e principal, então muitos que
aprenderam a arte de Seiðr causando um homem ser respeitado como argi (a
forma adjetiva de ergi): desejoso ou inclinado para representar a parte
feminina numa relação sexual com outro homem, fraco, efeminado e
covardemente. (Para mais informações sobre a derivação deste termos e
conseqüências sócias destes termos, veja o artigo no Viking Answer Lady
sobre Homosexuality in the Viking Age.) Não está certo porque a prática de
seiðr carregava deste modo uma forte condenação da masculinidade com ela.
Era especulado que Seiðr era considerado fraco porque permitia um homem
fulminar os inimigos com mágica e veneno, ou talvez por estar presente no
Seiðr alguns ritos sexuais os quais o seiðr-worker receberia cuidados
sexuais. É mais provável que o praticante de Seiðr em tempos submetia-se a
possessões de espíritos ou até possessões de deuses, como acontece em
voudoun. Era permitido alguns seres “montar”, e deixar outros espíritos ou
entidades controlar o corpo, um total controle e tornava-se passivo, a
antítese da ética esperada por masculinidade.
Em adição o uso do seiðhjallr para executar seiðr, algumas técnicas mágicas
eram perfeitas para o praticante se retirar para uma localização isolada e
cobrir a ela mesma com uma capa, manto, pele de animal, ou cobertor, na
solidão na qual ela meditava e murmurava encantamentos dela enquanto o corpo
da praticante estendia-se como de qualquer forma adormecido ou morto.
Durante este processo era importante que ninguém falasse com a praticante, a
maioria especialmente não diria o nome da praticante, de outra maneira
interromperia o trabalho, possivelmente com perigosas conseqüências. Em
muitos casos, o transe entrado nestas maneiras era anunciado junto com um
gigantesco e anormal bocejar, e o fim do transe anunciava-se da mesma
maneira, sugerindo ao praticante consciente ou alma, ou hamingja, estava
saindo e retornando os pensamentos do mesmo modo (Buchholtz, 12). Esta
técnica de trabalho “sob manto” era mais praticada por homens do que por
mulheres, e parece ser a parte da arte de þulr e do skald, usado para buscar
em outros mundos verdades escondidas, prevendo o futuro, criando mensageiros
para atacar outros ou buscando informação distante para médicos, e muitas
vezes lançando encantamentos os quais causavam eventos físicos no mundo real
tal como deslizamento de terras. O principal lugar efetivo para estas
técnicas “sob manto” era no topo de uma carroça ou túmulo, presumidamente em
regra para o praticante receber a sabedoria dos mortos, uma prática
reconhecida como utiseta “incubação fora” ou sitja á haugi “sentar sobre uma
carroça”. Sempre havia perigo em utiseta, uma pessoa que poderia de forma
ousada ser atacada pela haugbui ou cadáver que ficava muito tempo na carroça
ou que podia ser encontrado por insanos na manhã seguinte (Aðalsteinsson,
110-122). (Para maiores informações sobre fantasmas nórdicos ou crenças em
fantasmas, veja o artigo no Viking Answer Lady sobre Norse Ghosts.)
Outro aspecto xamânico do seiðr era a habilidade para uma ou outra mudança
de figura ou para projetar um espírito dentro de um animal, muitas vezes um
mamífero marítimo assim como uma vaca-marinha, baleia, ou foca, se um animal
terrestre, este muitas vezes eram animais associados com Freyja, como um
gato, porco do mato ou falcão. Este é designado gand-reið, “a gand
cavalgada”. O termo gand para si mesmo “cantar, feitiçaria, encantamento”
sem dúvidas os meios usados para fornecer energia a reið. A cavalgada de
cabo de vassoura, fusos, ou lobos é também incluída na arte de gand-reið
(Cleasby-Vigfusson, s.v. gandr). Em Kormáks saga (ch. 18), a seið-witch
Þórveig de gand-reið aparece como uma vaca-marinha.
Os dois irmãos tinham deixado o ancadouro, quando terminara ao lado de seu
navio, subiu uma vaca-marinha. Kormák lançou uma trave de metal, a qual
golpeou a besta, que afundou novamente: mas os homens abordo pensaram que
eles sabiam dos olhos para os olhos de Þórveig a bruxa. Aquela vaca-marinha
não viria mais, mas de Þórveig era ouvido que ela estava doente pôr morrer;
e de fato o povo dizia que este era o fim dela.
Isso é aparentemente um espírito mensageiro, o corpo de Þórveig permanecia
sobre a praia, e ela castigava quando ferimentos eram feitos no mensageiro
do mar. Este desvio de figura está intrinsecamente conectado para o trabalho
de seiðr em Friðþjófs saga (ch. 5-8), quando as seið-witches praticam seus
“desvios de figuras” mensageiras no topo do seiðhjallr:
Então eles mandaram duas mulheres experientes em magia, Heiðr e Hamglama, e
pagaram elas para mandarem uma tempestade sobre Friðþjóf e todos os homens
dele se perderam no mar. Então elas praticando sua magia, usaram o
seiðhjallr com charme e bruxaria... Então Friðþjóf e seus homens encontraram
aquele navio em grande velocidade, mas eles sabiam para onde tinham de ir,
então uma grande escuridão terrível pousou sobre eles, obscurecendo não os
deixando ver a direção com o salpicar e tempestade, geada e monte de neve e
amargo frio. Então Friðþjóf escalou no mastro, e lá em cima disse para seus
companheiros, “Eu vejo uma aparência maravilhosa. Um grande círculo de
baleias (ao redor) do navio, e eu suspeito que nós estamos próximos de
alguma terra, e ele não nos deixa chegar a terra. Creio que o Rei Helgi não
nos quer com um modo amigável: esta não é uma mensagem amável que ele nos
manda. Eu vejo duas mulheres sobre as baleias, e elas exercem esta
tempestade hostil da pior forma com seus encantamentos e mágicas.
Friðþjóf e seu bando bateram nas mulheres, e elas desapareceram, as baleias
submergiram, e a tempestade se dissipou. Mas, voltando pra praia viram que
“Enquanto as duas irmãs estiveram lançando seus encantamentos eles caíram no
seiðhjallr, e ambos foram arruinados”.
A habilidade da seið-worker para enviar adiante seu espírito em forma animal
poderia ser para um bom uso assim como prejudicial, muitas vezes a forma
animal é emitida para localidades distantes para observar certos itens, um
trajeto de viagem de um navio, encontrar informações a respeito de alguns
inimigos, ou para proteger uma pessoa ou casa (Ellis-Davidson, 29).
O conceito de “sair adiante” em forma animal é exatamente paralelo com os
Saami e as práticas xamânicas siberianas. Gand-reið poderia também incluir
“viagens” por meio de sonhos, velha cavalgada ou ataques psíquicos, assim
como mostrado nas ocorrências da magia xamânica:
O “passeio” mara humano e animal, ás vezes monta, também. Qualquer um pode
ser importunado pelo Mara, homens talvez mais freqüentemente que mulheres,
de qualquer modo. O risco é especialmente grande se uma pessoa deita-se nas
costas de outra. A Mara usualmente penetra através do buraco da chave,
através de um furo no nó, uma fresta na janela do bar, ou desce pela
chaminé. É provável, como uma coisa de fato, penetra através de qualquer
espécie de furo circular, mas se o furo é de uma forma diferente, ele não
pode tomar este caminho. Assim, rachaduras da janela não parece ter
constituído algum obstáculo. O Mara poderia ser ouvido quando chegava. Havia
um clicar na fechadura, havia um sapateado atravessando o chão, havia um som
como se um ser leve tivesse puxado a borda. Algumas vezes um ‘sshh, sshh,"
ou algo parecido indefinido, sons fracos podem ser imaginados. Mas, de
qualquer modo um ser vivo estava ali e não estaria mais depois de um tempo,
este era o aviso antes do Mara agredir você. É sentido como que se um grande
peso estivesse sobre você, freqüentemente como enrolando numa pessoa
partindo de seus pés. Vezes parecido como se alguém tentasse enfiar algo na
boca e nariz, algumas vezes como se um ser espremesse com força e era
completamente impossível fazer um pequeno movimento. Uma pessoa que era
“atacada pela cavalgada” tornava-se angustiada, ele suspiraria, lutaria
violentamente, mas apesar disso não poderia mover um membro, e por ultimo
despertaria com severa palpitação, molhado de suor (Tillhagen, 318).
O mara pode ter várias formas, poderia aparecer como uma velha, uma sombra,
um cavalo, um gato ou outro animal. O ataque do pesadelo ou mara é reportado
em todas as culturas do mundo, e parece ser relatado por crianças em terror
noturno e em adultos em estado entre despertar e sonho. Na cultura viking,
todavia, o mara era um ataque poderoso e de intenção maléfica feita pela
seið-witch, como é visto no julgamento da morte de Vanlandi:
Então Drífa enviou para Huld, a seið-kona, e enviou Vísbur, o filho dela por
Vanlandi, para Suécia. Drífa venceu Huld pela magia que ela conjurou
Vanlandi voltar para a Finlândia ou o assassinaria. Neste tempo quando ela
executava seu seiðr, Vanlandi estava em Upsala. Então ele ansioso desejou
retornar para Finlândia; mas os amigos dele e conselheiros o preparam,
dizendo que provavelmente estava a magia dos Finns causando a saudade dele.
Então uma sonolência caiu sobre ele e ele caiu adormecido. Mas ele mal caiu
no sono quando ele foi chamado, dizendo que mara o montou. Os homens dele
avançaram sobre ele tentando ajudar. Mas quando eles pegaram sua cabeça o
mara pisou sobre as pernas dele então elas quase quebraram; e quando eles
apreenderam o pé dele ele pressionou sobre sua cabeça e ele morreu.
-- Ynglingasaga, ch. 13
É dito em vários lugares nas sagas que vários praticantes de Seidr tem
aprendido sua arte com os magos Saami ou xamãs. Isso não é surpresa, então,
assim como os Finlandeses ou Saami, a seið-witch muitas vezes aprendeu
encantamentos para desatar os ventos, domar tempestades, enviar neve sobre
os inimigos dela e estimular a fúria do oceano. Uma ocorrência na Friðþjófs
Saga já foi discutido anteriormente. Assim como o episódio na Friðþjófs saga
trabalhos tempestuosos nas sagas parece ser um tipo de magia usualmente
praticada do topo de seiðhjallr, ainda que ocorrências são recordadas onde
outras técnicas mágicas são usadas. Certamente a seiðhjallr aparece em
Laxdoela saga onde Kotkel e sua família usam a plataforma para chamar uma
tempestade contra Þórðr (ch. 35). Tempestades não são as únicas forças da
natureza que a seið-witch poderia chamar: muitas sagas recontam episódios
onde deslizamentos de terra são causados, também uma seið-witch caminhando
em círculo no alto de um lugar e cantando ou entrando em um transe
(Ellis-Davidson, 36).
VI. Magia e a arte doméstica
Tecido é intrinsecamente conectado com a fé e com a magia na velha
literatura nórdica. As deusas de tecidos inspecionavam os eixos e fusos de
mulheres do culto doméstico no Midwinter (meio-inverno), recompensando as
famílias de industriosos fiadeiros com boa sorte, e fiadeiros maldosos com
desastres por todo o ano que chegava (Motz, 152, 154), então a
industrialização de tecidos das mulheres de uma casa influenciava
diretamente a sorte de sua família. As Norns são ditas fiadoras do wyrd do
homem.
A crença que o destino de uma criança poderia ser feito, ou alterado, ou de
forma irreparável danificados por estes tecidos era persistentes,
incorporados nos contos infantis, assim como Märchen de Bela Adormecida.
Esta crença conduzia rituais executados por mulheres suecas, que no sétimo
mês de gravidez extraiam sangue de seu dedo com uma agulha de costura, e
usava para marcar símbolos protetores numa tira de madeira. Então ela girava
na madeira os três pedaços de fio de linho, os quais eram tingidos de
vermelho, preto e um solto branco. A tira de madeira era queimada, e as
cinzas misturadas com hidromel ou cerveja. Um fino galho queimando no fogo
era usado para queimar dividindo sete polegadas de comprimento de ambos fios
de linho, os quais eram então cozidos em água salgada e deixados para secar
na floresta sobre um galho de uma árvore por três dias. Estes eram então
envoltos em fios limpos e guardados até o dia do nascimento. A corda branca
era usada para laçar o cordão umbilical do recém-nascido. O vermelho era
laçado ao redor do pulso do bebê como um amuleto protetor, algumas vezes
pendurado com uma conta para repelir “olho gordo”. E a preta, simbólica da
morte e má-sorte, era queimada e as cinzas enterradas. Freqüentemente após o
nascimento era enterrado debaixo da árvore sobre a qual os fios de linho
foram secados.
Túmulos de mulheres germânicas sobre o Continente e túmulos de mulheres
Anglo-Saxônicas e Danelaw Inglesas freqüentemente eram grandes, um tanto
aplainado, pedras de cristais complexas pentagonais astrágalos buracos
desproporcionalmente grandes os quais têm sido interpretados como um eixo
que regula a velocidade da roca (de fiar). Assim como o eixo daria um
arco-íris brilhante, agindo como um prisma onde dilataria na luz do sol.
Eixos para fiar feitos de âmbar e de azeviche são também encontrados no
contexto Escandinavo e Anglo-Saxônico: azeviche era considerado como “âmbar
negro” e daí sagrado para Freyja, como era o âmbar verdadeiro, como lágrimas
da deusa, e ambos os tipos de “âmbar” são freqüentemente usados como
amuletos. Como bem para “tecer um encantamento” do que com um eixo para
fiar feito de cintilante pedra de cristal, ou das próprias lágrimas da
deusa? (Meaney, 78-79)
Não apenas feitiços podem ser girados, mas a mágica pode ser tecida em pano.
Os melhores exemplos deste tipo de seidr vem da Saga Orkneyinga, onde Helga
e sua irmã Frakkok teceram uma camisa de um linho branco fino, bordado com
linhas douradas, e impregnadas com mágicas venenosas e mortíferas,
destinadas ao irmão de Earl, Paul. O filho de Helga, Earl Harald de Orkney,
encontrou a camisa e quis pegá-la pra ele, no entanto...
as irmãs pularam sobre ele, puxaram seus cabelos e disseram que se ele
colocasse aquela vestimenta sua vida estaria em risco. Embora elas
estivessem em lagrimas, ele não permitiu que elas o impedissem, mas não tão
breve estava a vestimenta em suas costas e sua carne começou a queimar e ele
entrou numa terrível agonia. Ele teve que ir pra cama e não muito tempo
depois ele morreu. --Orkneyinga saga, ch. 55
Tecelagem mágica pode ser usada para ajudar ou para ferir. Muitas vezes
roupas estão ligadas magicamente a tecidos de proteção. Essas roupas são
chamadas de gørningstakk ou camisas de bruxa, e exemplos podem ser
encontrados na saga Eyrbyggja quando Katla tece uma camisa a prova de
ferimentos para seu filho Odd (ch. 18), na saga Vatnsdoela, onde a Ljót tece
uma pro seu filho Hrolleifr ch. 19), assim como muitos outros lugares na
literatura nórdica. O motivo é também conhecido na Finish Runnos, onde uma
mãe veste uma camisa mágica que é a prova de ferimentos e metais mortais.
Um famoso tipo de tecido usado como proteção foi o Raven Banner (Bandeira
do Corvo): esta bandeira foi recordada por ter sido carregada por Danes
atacando a Bélgica e o norte da França no século 9 e 10, assim como os
Vickings abaixo Sigfried nas ilhas britânicas em 878, e os manuscritos
islandeses do século 12 e 13. A Raven Banner foi encontrada conectada a
Sigurðr Hlöðvisson Dyri (O Corpulento), Earl de Orkney, ou com o rei Harald
de Noruega. Em todos esses contos, a bandeira mágica tinha um poder para
aterrorizar, a barra da bandeira que no descanso parecia ser branca
tornava-se preta em batalha. Ou a figura de um enorme e negro corvo em
batalha aparecia no tecido branco, o qual era visto em suas asas
deslumbrantes mágicas. A bandeira mágica sempre é tecida pela mãe ou irmã
do guerreiro em questão, com o tecido mágico feito para proteger o filho ou
irmão. A vitória era sempre assegurada àquele que carregava a bandeira, mas
o portador da bandeira era freqüentemente condenado a morrer em batalha.
(Orkneyinga saga, ch. 6, 11, 14, 17; Njáls saga, ch. 157; Lukman, 135-150).
Comentadores cristãos eram contra este tipo de tecelagem mágica. Eligius de
Noyon pregou que nenhuma mulher deve jamais nomear o infortúnio de outra
pessoa através do tear, ou tintura, ou qualquer tipo de trabalho com têxteis
enquanto o Corretor de Burchard de Worms, ca. 1010, designou a seguinte
pena para tecelagem mágica:
Você esteve presente ou consentiu com as atividades que as mulheres praticam
em seu trabalho de crochê, na tecelagem, quem quando começou sua tecelagem
esperava ser capaz de carrega-la com encantamentos e com suas ações que as
linhas da urdidura e da lã se tornam conectadas que ao menos que alguém faça
uso deste diabólico encantamento, ele irá perecer totalmente? Se você esteve
presente ou consentiu, você deve cumprir a pena de 30 dias a pão e água.
(Meaney, 185).
As cores vermelho e azul foram consideradas especialmente mágicas, e roupas
dessas cores foram prezadas por esticar infusões medicinais. A palavra
holandesa toverij, a alemã zauber, e do velho inglês teafor todas significam
mágica e estão relacionadas a palavra Norse taufr, usada como um amuleto ou
talismã: todos esses termos são derivados de uma raiz germânica que
significa “vermelho” (Storms, 102-103). Linha vermelha foi usada em
aplicações mágicas, sendo usada para ligar o cordão umbilical do recém
nascido, ou para laçar pacotes de ervas para um corpo aflito para encorajar
uma cura mágica.
VII. Magia e Cura
Nas sociedades pagãs, mágica pode ser aplicada não apenas para técnicas
medicas como para curar o corpo, mas são freqüentemente a primeira opção de
tratamento para doenças mentais. Curar foi uma parte importante dos deveres
mágicos das mulheres nórdicas (Steffensen, 192). Þuríðr in spaka (a sábia),
também conhecida como spa-kona, curou os ferimentos de dois homens feridos
em Hólmganga (a forma Norse de duelo) (Steffensen, 188). Pedras amuletos de
cura foram conhecidas na Islândia, sendo parte da pratica de um curandeiro,
geralmente uma mulher. Grágás states:
‘Pessoas não fazem coisas com pedras ou preenchem seu poder mágico com a
idéia de amarra-las nas pessoas ou animais domésticos. Se as pessoas colocam
sua confiança em pedras para assegurar sua própria saúde ou de seu gado, a
pena é menos severa’ (Christian Law, §7).
Outras fontes norse mencionam pedras da vida, pedras que curam, pedras que
facilitam o nascimento, pedras que estancam o sangramento, que causam a
sensação de invisibilidade, e pedras que podem realizar desejos. (Meaney,
102).
O colocar de mãos foi conhecido para mulheres na Escandinávia como uma
técnica mágica. Geralmente esta forma de diagnostico era executado pela mãe
de um homem que tocaria seus filhos antes de irem pra batalha, e saberia
como um resultado de ferimentos que os homens iriam receber. Outra técnica
de cura mágica foi usada, mas contos de mágicas de cura são raros nas sagas.
Outras curas incluem Grima o Greenlander de Fóstbræðra saga e Heiðr de
Biarmiland em Haralds saga hárfagra. O colocar de mãos combinado com runas é mencionado no Sigrdrífumál.
VIII. Mulheres e Mágica em Danelaw
Na Inglaterra anglo-saxônica no século 9 e 10, existia uma forte tradição na
Danelaw da mulher praticante de arte mágica pagã. Comunicação constante
entre Danelaw e Escandinávia causaram grande preservação da pratica do
paganismo em outras partes da Inglaterra. Existiam mulheres cujo são
wyrtgælstra, que cantam galdor sobre ervas (Crawford, 105). Homens da igreja
depreciavam a pratica de mulheres fazerem poção mágica de amor.
“Praticas que concernem ao amor de qualquer homem, ou dar a ele numa comida
ou numa bebida ou galdor-craft de qualquer tipo e então por causa disso, o
amor torna-se maior” (Crawford, 111).
Ælfric contra as mulheres que ensinam a adoração de arvores, pedras e poços,
quem criou poções e interpretou sonhos (Crawford, 111). Mágica maléfica foi
feita estacando uma imagem com pinos de aço para causar danos a uma pessoa
depois que sua imagem era modelada.
E uma viuva e seu filho tinham previamente perdido a terra em Ailsworth
porque eles dirigiram estacas de ferro no pai de Wulfstan' e isso foi
descoberto e a imagem mortal foi tirada de seu armário. (Crawford, 113).
A spae-wife não era ausente na Inglaterra Saxônica, uma ou outra, para os
estados penitenciais cristãos:
“Se uma mulher faz profecias e encantamentos através de meios diabólicos,
ela é punida por um ano, ou 40 massas, 40 dias, com a punição proporcional a
culpa.” (Crawford, 107).
Beijos, beijos
Hedra |
posted by iSygrun Woelundr @ 4:40 PM   |
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